Библиотека
 Хронология
 Археология
 Справочники
 Скандинавистика
 Карты
 О сайте
 Новости
 Карта сайта



Литература

 
ДРЕВНЕЙШИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СЕВЕРНЫХ СТРАНАХ  

Источник: Л. А. ЕЛЬНИЦКИЙ. ЗНАНИЯ ДРЕВНИХ О СЕВЕРНЫХ СТРАНАХ


 

МАРШРУТЫ ВОЗВРАТНОГО ПЛАВАНИЯ АРГОНАВТОВ

Сказание об аргонавтах со всеми его вариантами, возникшими на протяжении того долгого времени, пока эта легенда продолжала питаться за счет эпической поэзии и других жанров античной литературы, весьма интересно в историко-географическом отношении. История его показывает, как легендарная география приспособлялась к географии реальной, с тем чтобы обойти ее и сохранить место для фантазии и мифа.

В основе сказания о походе аргонавтов лежит беотийская культовая легенда о Фриксе, сыне орхоменского царя Атаманта, спасшегося бегством на овне с золотым руном, в то время как его должны были принести в жертву Зевсу Лафистию1. С ней переплетается фессалийская легенда о царе Пелии и его племяннике Ясоне, мстителе за своего отца, несправедливо лишенного престола в Иолке – одном из древнейших центров торговли на Пагасийском заливе, служившем гаванью и для расположенного в глубине материка Орхомена. Торговая слава Иолка связана с судьбой древнейшей Калаврийской амфиктионии (союза городов), в состав которой, помимо Иолка (Орхомена), входили также города: Гермиона, Эпидавр, Эгина, Афины, Прасии и Навплия и под знаком которой происходила колонизация северных островов Эгейского моря и северных (эолийских) берегов Малой Азии2.

То обстоятельство, что образы Ясона, ионийского бога-героя, связанного в качестве эпитета с именем Аполлона (Аполлон Ясоний в Кизике)3 и Медеи, отождествлявшейся уже в древности с Гекатой и Артемидой (Ифигенией у Дионисия Скитобрахия4 и у Драконтия в его "Медее"), не могут быть оторваны от азиатской почвы, позволяет думать, что беотийско-фессалийские мифы были приплетены к сказанию уже на ионийской почве. Этому не противоречит и наличие беотийско-фессалийских этнических элементов в составе ионийских колоний на берегах Пропонтиды – таких, как Кизик, Гераклея Понтинская и Синопа5, свидетельствующее о прямой преемственности беотийско-фессалийской и ионийской колонизации и о совместных колонизационных предприятиях фессалийцев.:. и ионийцев6.

Упоминание о "прославленном" (πάσι μέλουσα)7 корабле "Арго" в Одиссее заставляет предполагать существование в эпоху создания гомеровских поэм "Аргонавтики" в качестве эпической песни. О том, что эта эпическая Аргонавтика вошла в известной доле в Одиссею и послужила материалом для описания Одиссеевых приключений на море, заставляет предполагать присутствие в Одиссее, помимо эпизода со сталкивающимися скалами – Планктами, где имеется прямая ссылка на Аргонавтику, также и таких эпизодов, как Скилла и Харибда, Сирены, волшебница Кирка, лестригоны, о. Тринакрия, одинаково известных гомеровскому эпосу и эпосу об аргонавтах. На то же обстоятельство указывает и известность Одиссее Зэта и Эи, Пелия, Эсона, равно как и упоминание в Илиаде о сыне Ясона и Ипсипилы Эвнее, царствующем на о. Лемносе, что заставляет предполагать известным слушателям гомеровского эпоса и лемносский эпизод Аргонавтики.

Все это вместе позволяет думать, что IX и X песни Одиссеи дают известное представление и о древнейшей эпической Аргонавтике, которой в такой же мере, как и Одиссее, была свойственна значительная неопределенность в географической локализации упомянутых выше, равно как и многих других эпизодов.

Если для Одиссеи возможны споры относительно "экзокеанизма" Одиссеевых странствий, то миф о походе аргонавтов предполагает плавание по океану в качестве непременного условия. Знания о гомеровской географии позволяют представить себе, что в эпоху сложения древнейшего эпоса о походе аргонавтов водные пространства за пределами Эгейского моря казались еще достаточно неопределенными и представление о его границах сливалось с представлением об Океане, как об омывающем землю потоке, берега и острова которого населены обитателями потустороннего мира.

Таков описанный в Одиссее остров Схерия, на котором жили феакийцы, таким же, несомненно, мыслился и остров Эя, или Ээя, на котором жил сын Гелия Ээт, отец волшебницы Медеи и брат волшебницы Кирки, обитательницы того же острова Ээи, локализация которого в Одиссее отличается совершенной неопределенностью; позволившей уже в древности искать его и на востоке и на западе. Посещение аргонавтами этого острова мыслилось первоначально в результате плавания по океану, хотя Одиссея помещает его уже, быть может, по сю сторону границы обитаемого мира, ибо аргонавты (XII, 69) минуют Планкты на возвратном пути от Ээта, т. е., очевидно, именно в начале их океанического плавания.

Трудно сказать, предполагалось ли плавание корабля "Арго" сразу же как кругосветное плавание и позволяли ли тогдашние представления об ориентации такое плавание себе вообразить. Во всяком случае пример Одиссеи показывает с несомненностью, что даже гомеровский эпос, знавший четыре стороны света и четыре дующих в соответствующих направлениях ветра, весьма далек от какой бы то ни было определенности в ориентации Одиссеевых странствий; не было этой определённости не только в эпической поэзии, ее не было, видимо, и в реальной географии эпохи колонизации, ибо если тогдашние греческие мореплаватели, несомненно, умели отличать практически северо-западное направление от северо-восточного, они не могли осмыслить этой разницы теоретически, и людям, плывущим на северо-запад, несомненно, не раз казалось, что они плывут туда же, куда и мореплаватели, поворачивавшие на северо-восток. Этим, скорее всего, следует объяснить наличие одинаковых мифических и этнических имен как на севере, так и на востоке: двойную локализацию острова Ээи, Схерии, Эритии, дублирование племенных наименований иберов (в Испании и на Кавказе), элимов (в Сицилии и в Малой Азии), тирренов (в Италии и в Эгейском море) и т. п.

Во всяком случае позволительно думать, что если позднейшие версии Аргонавтики направляют Арго в воды Адриатического и Тирренского морей в результате кругосветного плавания, то и самая идея кругосветного плавания Арго могла появиться уже при наличии определенной мифологической и культовой традиции, утверждавшей пребывание Арго в тех или иных пунктах его средиземноморского маршрута, непонятное без этого предположения о его кругосветном плавании. Так, например, могла быть поддержана и включена в эпопею культовая традиция, возникшая в результате западногреческой колонизации и приводящая Ясона и аргонавтов на о. Эльбу (Эталию).

Если бы мы пожелали проследить возникновение ионийского эпоса об аргонавтах (даже и в том виде, какой он приобрел под руками Аполлония Родосского, после многочисленных промежуточных переработок все же не утратившего сходства с периплами – географическими описаниями морских побережий), то нам пришлось бы возвести Аргонавтику к тем древнейшим произведениям этого рода, именовавшимся χατάπλοι скудные упоминания о которых сохранились у отдельных авторов (Aristot., Rhet., I, p. 440 – ссылка на описание Дионисовой триеры εν τοίϛ χατάπλοιϛ). Произведения этого рода, к числу которых должна быть, вероятно, отнесена также и приписываемая перу Гесиода Периегеса (Γήϛ περιήγησιϛ), не сохранившиеся даже в отрывках, содержали перечисление и описание гаваней в сопровождении различных мифологических и генеалогических подробностей. Таким образом, из этих χατάπλοι вышли прежде всего, очевидно, те каталоги, которые мы находим как в составе Илиады, так и в составе Аргонавтики.

Обогащение эпопеи новым реально географическим и мифологическим материалом происходило за счет накапливания колонизационного опыта. Не было бы, вероятно, ошибкой сказать, что Аргонавтика представляет собой определенное выражение "идеологии" греческого колонизационного движения. Участниками похода аргонавтов были боги-покровители мореплавания и колонизации, каковы Ясон, Диоскуры, Геракл, Орфей и др.8, я их подвиги, воспеваемые эпосом, призваны были вдохновлять древних мореплавателей.

Следует себе представить, что первоначальная Аргонавтика оперировала географическим и мифологическим материалом, почерпнутым из опыта освоения северо-западных берегов Малой Азии, Фракии и Пропонтиды, где мы в действительности и находим соответствующую топонимику или соответствующие, представленные в Аргонавтике мифические имена и эпизоды: Артакию у Кизика, Ясоний у Византия, лемносе кий эпизод, царя бебриков Амика, Финея и гарпий и т. д. Коринфская экспансия на запад шла также под знаком Аргонавтики. У Эвмела (Κορινθιαχά) и в безыменных Ναυπάχτια έπη Аргонавтика обогатилась коринфским эпизодом (Эвмел самое Медею производил из Коринфа), коркирским эпизодом, а также, может быть, некоторыми эпизодами, связанными с плаванием аргонавтов по Адриатическому морю.

Колонизация Сицилии и берегов Италии привела аргонавтов в Тирренское море и на о. Эльбу. Насколько позволяют судить отдельные места Теогонии и отрывки из Эоэй, эпическая Аргонавтика обязана Гесиоду немало в разработке западного маршрута аргонавтов. Именно он заставляет Ээта и Кирку отправиться на солнечной колеснице в Италию9 и помещает в связи с этим в Тирренском море соответствующие эпизоды Одиссеи и Аргонавтики. Колонизация Киренаики также шла под знаком Аргонавтики. У Пиндара в IV пифийской оде, посвященной царю Кирены Аркесилаю, находим отчасти тот материал, который обогатил Аргонавтику ливийским эпизодом10, сопряженным с плаванием аргонавтов по Южному океану и Тритонидскому озеру, встречей с Тритоном и, наконец, с введением в число аргонавтов Эвфема, героя-родоначальника о. Феры, колонизовавшего Кирену. Поскольку нас в дальнейшем будет интересовать преимущественно лишь северная часть маршрута аргонавтов, мы будем касаться подробностей их плавания в западных и южных водах только отчасти.

Можно представить себе, что та Аргонавтика, которая была использована в Одиссее, обнимала в своем повествовании маршрут по известной части Черного моря. Как далеко – трудно сказать с точностью, но во всяком случае Илиада знает уже р. Сингарий11, впадающую близ Гераклеи Понтийской, а также племя кавконов, населявших территории в районе той же Гераклеи, занятые позднее мариандинами12. Несомненно, что локализация Эи и Колхиды на кавказском берегу Черного моря не имела места в первоначальном варианте Аргонавтики. Одиссея помещает к востоку от о. Ээи Планкты – блуждающие скалы, преграждающие дорогу к выходу в океан. Позднее, отождествляемые иногда с Планктами, Кианеи были локализованы при выходе из Боспора Фракийского (Константинопольского пролива) в Черное море.

Эта локализация могла основываться на достаточно древних представлениях, связанных прежде всего с тем, что довольно сильное течение, возникающее иногда в Константинопольском проливе, должно было служить серьезным препятствием для древних парусных судов. Самое имя Колхиды на Кавказе произошло, вероятно, из столкновения греческого χαλχόϛ – медь (ср. Χαλχίϛ – Халкида, Χαλχιδιχή – Халкидика13, Χαλχηδών – Халкедон) с засвидетельствованным уже Гекатеем именем кавказского племени колов (Κώλοι) и колхов (кулха древнеуратских текстов), а также и самих уратов-халдов (калду, Καλδαίοι у Стефана Византийского (s. v.), помещающего их близ Колхиды)14.

Халкида – Халкидика – Халкитида – Халкедон – вот тот вероятный путь, который предшествовал проникновению этого имени на Кавказ. Оно возникало там, где наличествовал соответствующий металл. Милетские мореплаватели в поисках металла направились на Кавказ, привлеченные серебром, медью и железом, может быть, уже Гомеру известных халибов15, локализация которых в пределах южного побережья Черного моря подвергалась в древности значительным колебаниям – от области к западу от р. Галиса (έντόϛ Άλυος)16 до Котиоры и предгорий Кавказа17. Легкость перетолкования Халкиды в Колхиду подтверждается наличием параллельных форм Халкедон – Калхедон на северном берегу Малой Азии, на самом пути аргонавтов в Черное море.

Упоминание Колхиды на Кавказе отсутствует не только в гомеровском эпосе, но и в более поздних произведениях Гесиода, Звмела и Мимнерма. Самое имя Кавказа встречается впервые у Гекатея (fr. 161 и др.), а вслед за ним у Эсхила18. Последний, однако, локализует его не на востоке, а на севере Причерноморья, отождествляя его, видимо, с Рипейскими горами, Под этим наименованием Кавказ известен был в финикийской и библейской географии (Рифат Библии19, Рафа – Книги юбилеев20). Отсутствие соответствующих упоминаний у названных выше авторов означает, что в эпоху создания ионийской Аргонавтики милетские Фасис и Диоскуриада на восточном берегу Черного моря еще не существовали. Ионийцы еще не достигли в то время кавказских берегов, и мифы об Ээте и о Медее в стране солнечного восхода отражают лишь направление их колонизационного движения. Таким образом, возникновение этих колоний, имевшее место не ранее VII столетия до н. э., является термином ad quem для локализации Ээта и Колхиды на Кавказе.

Необходимо при этом отметить сохранившееся в виде некоторых косвенных указаний в источниках колебание в выборе северного или южного маршрута вдоль берегов Черного моря. Для утверждения о существовании некогда такого северного маршрута Аргонавтики может быть привлечен в качестве свидетельства отрывок из Гесиода (fr. 189), где речь идет о Финее, гонимом гарпиями на север в Скифию, "в земли галактофагов, живущих на повозках". Именем галактофагов гомеровский эпос обозначает, по распространившемуся уже в древности мнению21, северочерноморских скифов. Из других данных, позволяющих говорить о существовании северочерноморского маршрута, упомянем факты, свидетельствующие о локализации Колхиды и Фасиса на Боспоре Киммерийском. Помимо упоминания Пс. Скилаком (§ 68) и Стефаном Византийским (s. v. Κύται) скифской Китеи (родины Медеи) в Крыму и Пс. Плутархом (со ссылкой на Агафона Самосского)22, Бриксабы на Танаисе, где Фрикс принес в жертву золоторунного барана, наиболее существенным в этом смысле признаком представляются колебания между Танаисом и Фасисом, в качестве границы между Азией и Европой. Поскольку вряд ли возможны сомнения относительно того, что пограничной рекой всегда считался именно Дон (или Кубань), а не Рион, следует предположить, что именно с Доном, или с Кубанью (носившей в древности также имя Гипаниса – Γπανις – через параллельную форму Γφασις, отождествлявшуюся с Φάσιϛ), было первоначально связано имя р. Фасиса.

Южный маршрут возобладал, несомненно, лишь с утверждением и умножением греческих колоний на берегах Пафлагонии, Каппадокии и Кавказа. Путешествие аргонавтов вдоль берега Малой Азии стало излагаться со включением в него местных генеалогических и культовых мифов и с упоминанием местных легенд о Синопе, Сезаме и т. д. Имена Ээта и Медеи были при этом связаны с местной топонимикой. Имя же брата Медеи Апсирта являлось, быть может, и в действительности местным, кавказским по происхождению, поскольку в других версиях имя этого персонажа засвидетельствовано как Фаетон23 или Эгиалей24, имя же Апсирт (Аксирт)25 восходит к Ферекиду и сопоставляется с наименованием важного торгового пункта и гавани Апсар, между Трапезунтом и Фасисом, которое уже древними толкователями производилось от имени Апсирта26.

Наряду с местными источниками милетские рапсоды в погоне за сказочными подробностями обращались, однако, и к другим данным. При описании подвигов Ясона в Колхиде к сказанию были приплетены подробности, заимствованные из беотийско-ионийских рассказов о Кадме, убийстве им дракона и о посеве драконовых зубов, из которых выросли земнородные люди; рассказ о стерегущем руно драконе и о его убийстве Ясоном также имеет своим прототипом сказание о Кадме, которое было известно не только на беотийской, но и на малоазийской почве27. После того как границы средиземноморского бассейна определились точнее, для мифа, стремившегося вывести Арго с целью возвратного пути в океан, стали возникать все более и более серьезные препятствия. Черное море не соединялось непосредственно с океаном, и Кианеи-Планкты прочно стали у входа в него из Боспора Фракийского. Между тем стремление к объединению восточного и западного маршрутов понуждало мифотворческую фантазию к преодолению этих препятствий, выставленных реальной географией.

Первые указания на поиски такого "кружного" пути находим у Гесиода, ведущего аргонавтов из Черного моря в океан по р. Фасису и далее вдоль берегов Азии в Ливию. Аргонавты переносят свое судно на руках от берега океана до Тритоиова озера, откуда Гесиод ведет их к Сирту, в Средиземное море (fr. 63 R). Подобный маршрут согласовался с теми географическими представлениями, которые мы застаем на заре ионийской науки, как они были запечатлены на карте Анаксимандра28, составленной в первой половине VI столетия до н. э. и делящей мир, имевший форму диска, окруженного океаном, на две части (на два материка – Европу и Азию) Средиземным морем, Эвксинским понтом и Меотидой. Последняя соединялась с океаном посредством р. Фасиса. Подобное разделение мира основывалось, в частности, на том, и в более поздние времена удерживавшемся мифологическом представлении, будто все водные бассейны, все реки и источники возникают из океана и исчезают в нем (ср. обозначение океана в качестве τού χρηνώνπατρόϛ у Софокла fr. 246 N2). Отсюда и возникло вслед за тем представление о Фасисе, как о границе материков. Гесноду, несомненно, еще не известно было отсутствующее также, быть может, и у Анаксимандра представление о Ниле, как о реке, тоже соединяющейся с океаном и отделяющей Азию от Ливии, иначе он не заставил бы аргонавтов совершать пеший переход от ливийского побережья океана до Тритонова озера, с Арго на плечах.

Вслед за Гесиодом подобным же путем ведет аргонавтов Пиндар29, а также Антимах в его утраченной поэме "Лида"30.

Гекатей Милетский, впервые подытоживший опыт ионийской географии, обогащенный данными греческого мореплавания и колонизации, знал мир от Тартесса до р. Инда и привел это знание в систему, господствовавшую в общих чертах вплоть до эпохи Александра Македонского. Он привнес несколько существенных дополнений к карте Анаксимандра, которую в исправленном виде приложил к своему "Землеописанию" (Γήϛ περίοδοϛ)31. На этой карте им был показан Нил в качестве реки, разделяющей азиатский материк и выделяющей из него Ливию. По сообщению схолиаста к Аргонавтике Аполлония Родосского, по догадке Гекатея, видоизменяющей версию Гесиода и его последователей, аргонавты должны были, покинув Эвксинский понт и по Фасису выйдя в океан, возвратиться в Средиземное море по р. Нилу32. Трудно, впрочем, предположить, чтобы Гекатей в качестве географа, а не мифографа мог допустить реальную возможность плавания в океан по Нилу или Фасису без волока. Вероятней всего, он имел в виду лишь приближение истоков этих рек к берегу океана, так что в этом отношении его представления совпадали, вероятно, с представлениями Гесиода, а привнесенная им поправка предполагала лишь более естественный и короткий путь. Но при этом не следует упускать из виду того, что если Гесиод относился к сказанию об аргонавтах как поэт, ищущий лишь художественной логики и убедительности, то Гекатей, впервые, может быть, в греческой литературе подошел к этому мифу как ученый-рационалист, взглянув на дело с чисто практической стороны.

Для Гесиода, как и для авторов начального эпоса об аргонавтах, как и для гомеридов, плавание по океану было потусторонним плаванием. Однако ко времени Гекатея накопилось немало фактов, устанавливающих реальную возможность океанических плаваний. Финикийцы в это время выходили уже за Геракловы столпы (Гибралтар) и основывали свои фактории на берегах Атлантического океана, а Геродот сохранил для нас предания об океанических плаваниях, совершенных в VII-VI ст. до н. э. То было путешествие финикийцев вокруг Ливии по почину фараона Нехо, царствовавшего в Египте на рубеже VII-VI столетий, и плавание грека Скилака родом из Карианды, по поручению персидского царя Дария Гистаспа, из Индии в Эритрейское море33.

Весьма возможно, что сообщения об этих двух плаваниях вымышлены, так как они не во всем согласуются с действительностью, однако они основываются на наблюдениях, немыслимых без соответствующего опыта. Так, финикийцы у Геродота, в то время как они огибали Африку, имели солнце справа от себя (при движении с востока на запад) – обстоятельство, которое не могло быть известно людям северного полушария, не побывавшим под южными широтами. Путешествие же Скилака имеет во всяком случае в виду какие-то сведения о нижнем течении р. Инда и о возможности проникновения из него вдоль берегов Азии к Эритрейскому морю (Аравийскому заливу), о котором до этого времени еще ничего не было известно.

Распространение географических знаний в V в. до н. э. привело к тому, что рационалистическая мифография стала было отказываться от океанического маршрута аргонавтов ввиду невозможности выхода в океан из восточной части средиземноморского бассейна. Геродот (I, 2) и Геродор34 ведут аргонавтов из Колхиды в Элладу тем же путем, каким они туда прибыли, т. е. по Черному и Эгейскому морям. Версию эту принял и Софокл в "Скифах", как свидетельствует схолиаст Апполония Родосского (IV, 284), сделав это с тем большей легкостью, что драма была в силу своей художественной специфики мало заинтересована в географической стороне дела. Эта версия, однако, убивала художественно-мифологическое зерно сказания, питавшееся сказочно-географическими представлениями, и эпос в своем развитии не мог с нею примириться.

Мифотворческая мысль35 и следовавший за ней эпос обратились на поиски других возможностей. Одной из таких возможностей, которой суждено было долговременное развитие и широкая популярность в мифографической литературе, стал возвратный путь по реке Танаису в Северный океан, а оттуда вдоль западных берегов Европы по Атлантическому океану, через Геракловы столпы в Средиземное море (толчком к чему послужили данные, сообщенные в перипле массалиота Питея – IV столетия до н. э.). От предшествующего этот маршрут отличается тем, что он предполагает возможным плавание по Северному океану, в чем сомневался Геродот, впервые, может быть, констатировавший полную неизвестность северных стран как в реальном, так и в мифико-географическом отношении36.

Из сказанного следует заключить прежде всего, что хотя возможность северного океанического маршрута существовала и раньше, она не использовалась ни мифографией, ни эпосом, нуждавшимися, очевидно, в каком-либо прецеденте или в сопроводительном легендарно-географическом материале, который полностью отсутствовал. И так же, как в отношении южного маршрута, прецедентом были легендарные сообщения о финикийских плаваниях вдоль южных берегов Африки, толчком к использованию северного маршрута послужили сообщения о плавании Питея из Массалии в IV столетии до н. э. к острову Туле и далее на восток, вплоть до р. Танаиса.

Наиболее раннее упоминание о североокеаническом маршруте аргонавтов содержится в схолии к Аполлонию Родосскому (IV, 284) со ссылкой на Скимна Хиосского – автора, жившего, быть может, несколько раньше Аполлония, где говорится, что аргонавты достигли области Северного океана по р. Танаису, откуда перенесли Арго на копьях до океанского берега. Следует ли видеть в этой подробности – переносе Арго на копьях – использование какой-либо изобразительной традиции или какого-либо этнографически засвидетельствованного факта? Несомненно лишь, что для Скимна (и для Аполлониева схолиаста) речь шла не о бифуркации Танаиса – мысль, на которую могли наводить сообщения Питея об этой реке, предполагавшие существование также и северного ее устья, а лишь о достижении аргонавтами областей, более или менее близких к Северному океану.

Версия Скимна, под именем которого сохранился не принадлежащий ему, однако, перипл Средиземного и Черного морей, претендовала на известный рационализм, хотя и вела аргонавтов по столь неизведанному маршруту.

Танаисская версия могла быть достаточно популярна в, эпоху расцвета Боспорского царства я активных сношений Греции с меотийской Скифией. С этим согласуется утверждение Диодора (IV, 56), что-де многие древние и новые писатели вели аргонавтов возвратным путем по Танаису. Из их числа Диодор называет, однако, одного лишь Тимея из Тавромения, известного историка первой половины III в. до н. э., использовавшего танаисский маршрут аргонавтов и в научно-рационалистических целях.

В своем описании маршрута аргонавтов Тимей проводит их по Танаису к его верховьям, откуда они волоком перетаскивают свой корабль к верховьям другой реки, впадающей в Северный океан. Достигнув последнего, аргонавты плывут к Средиземному морю, имея слева от себя европейский материк. Миновав Гадес (Кадикс), они вступают в Средиземное море и направляются к берегам Италии.

На начертание подобного маршрута могли повлиять какие-либо сведения о возможности сообщения по европейским рекам между Черным и Балтийским морями, которое и было принято Тимеем за Северный океан. Перед его глазами, кроме того, несомненно, был перипл Питея, описывавший плавание от северных берегов Европы мимо Испании в Средиземное море. Под впечатлением этих географических идей, развитых Тимеем, тем же маршрутом ведет аргонавтов и Дионисий Скитобрахий – мифограф, написавший свою "Аргонавтику" на рубеже II-I столетий до н. э., послужившую источником для Диодора Сицилийского37.

Эти же географические представления отразились в сложном и запутанном маршруте, каким ведет аргонавтов в результате разновременных наслоений Аргонавтика, приписываемая мифическому Орфею. Первоначально, как и в древнемилетском эпосе, аргонавты следуют по р. Фасису (ст. 1035 сл.), затем по р. Сарангу, притоку индийской р. Гиарота (Гидраорта) – деталь, навеянная, несомненно, мифической географией похода Александра Македонского – к Киммерийскому Боспору, далее через Меотиду и по р. Танаису, сквозь ущелье в Рипейских горах, в Северный океан, воспроизводя, следовательно, в этой части маршрута танаисско-океаническую версию Тимея из Тавромения. Далее путь аргонавтов у Пс. Орфея лежит по океану, мимо Иернских островов (т. е. Ирландии – наименование, проникшее в Псевдоорфееву Аргонавтику лишь в позднеэллинистическое время, так как имя это в литературе встречается впервые у Страбона и Диодора), через Геракловы столпы в Средиземное море.

Однако та критика, которой были подвергнуты сочинения Питея и основывавшегося на них Тимея, со стороны Дикеарха, Полибия и Страбона38, и отрицание возможности какой-либо связи Танаиса с Северным океаном не остались без влияния на судьбу мифа об аргонавтах. Во всяком случае уже в эллинистическую эпоху на смену танаисского маршрута приходит еще одна версия, которой более всего повезло в позднеэллинистические времена. Эту версию можно считать последним важным этапом в истории мифического маршрута корабля Арго.

После того как плавание по Черному морю стало делом совершенно прозаическим и обыкновенным, а выход из черноморского бассейна в Северный океан через реки Фасис и Танаис представился доказанно невозможным, в распоряжении художника оставалась еще одна, как будто бы и реальная, но в то же время совершенно неизведанная возможность плавания в западном направлении по р. Истру (Дунаю). Относительно этой реки, истоки которой были выяснены с точностью лишь в конце I в, до н. э., уже в IV столетии до н. э. распространилось мнение, будто она имеет два устья, впадающие одно в Черное, другое в Адриатическое море. Основанием для этих мифико-географических представлений служили, несомненно, те смутные сведения о торговом судоходстве по европейским рекам, на которые мы уже ссылались при обсуждении танаисского маршрута, и легенды, связанные с торговлей янтарем в адриатических городах.

Сведения о р. Дунае очень медленно становились достоянием греческой географии. Если Гесиод39 называет лишь устье р. Истра, то Эсхил (fr. 183) указывает и его истоки в Рипейских горах. Геродот ищет их в Пиренеях (II, 33: "у города Пирены"). Он называет также некоторые из его притоков, но они с трудом поддаются отождествлению на современной карте, О течении Дуная и о его берегах еще и в III-II столетиях до н. э. было известно весьма мало. Именно поэтому в греческой науке, начиная уже с Аристотеля40 и вплоть до Гиппарха41, господствовала теория бифуркации Дуная. Помимо тех оснований, о которых уже говорилось выше, для поддержания этой теории служили смутные данные о подземной связи Адриатического и Черного морей42, в особенности же данные ономатологические. Так, вперипле Пс. Скилака (§ 21) сообщается о племени истриев (на Истринском полуострове) и о р. Истр, впадающей в Адриатическое море: "эта же река впадает и в Понт". Теорией этой, имевшей хождение в самой серьезной науке, воспользовалась немедленно же мифографическая и эпическая литература.

Несколько более отвлеченно (и поэтому более приемлемо для эпоса) выразил свой вариант бифуркации Дуная Тимагег, автор сочинения "О гаванях", живший в IV столетии до н. э. По его мнению, р. Истр, вытекая из Кельтских гор, протекает через Кельтское озеро и разделяется вслед за тем на два рукава, из которых один впадает в Кельтское, а другой в Черное море43. Близкую Тимагетовой точку зрения содержит схолий к Аполлонию Родосскому (IV, 284), в соответствии с которым р. Истр, вытекая из Гиперборейских гор, дойдя до местности между Скифией и Фракией, разделяется надвое, при этом один рукав впадает в Эвксинское, а другой в Тирренское море.

Весьма вероятно, что последняя из изложенных схем бифуркации Дуная, с двумя его устьями – в Черном и Тирренском морях, принадлежит Тимею, сочинение которого, несомненно, было использовано Каллимахом. известным александрийским поэтом III столетия до н. э., в его "Причинах". Каллимах ведет аргонавтов, подобно Геродору и Софоклу, обратным путем через Пропонтиду, а погоню за ними направляет также и по Истру. Об этом свидетельствует упоминание им о колхах в Истрии, равно как и указание схолия к Аполлонию Родосскому (IV, 498) на то, что, по Каллимаху, часть колхов, заплывшая в Адриатику, не нашла аргонавтов; нашла же их та часть, которая прибыла через Боспор в Коркиру. Естественней всего поэтому предположить, что также и у Тимея аргонавты, возвращающиеся, как мы помним, по Танаису, подверглись преследованию со стороны колхов, направившихся через Боспор Фракийский и по Истру.

Каллимах был первым из поэтов, последовавших за Тимеем и Тимагетом в использовании Истра для плавания аргонавтов. Каллимах пользуется Тимеем весьма широко и при локализации отдельных эпизодов и при описании самого пути, За счет Тимея, должно быть, отнесено упоминание Каллимахом о переселении иллирийцев (гиллеев) с о. Коркиры на материк к Акрокеравнским горам (сев.-зап. отроги Эпирского хребта, fr. 53) и отождествление их с колхами, а также и упоминание об Апсиртидских (или Либурнидских, в заливе Кварнеро) островах.

Трудно сказать, в какой степени воспользовался Каллимах существовавшими в эллинистическую эпоху представлениями о связи бассейна р. Родана (Роны) с Эриданом (По) и в свою очередь со впадающим в Северный океан Эриданом – Рейном. Судя по тому, что ее использует зависящий от Каллимаха Аполлоний Родосский, следует полагать, что, плавание по Рейну-Эридану наличествовало уже у Каллимаха, который навряд ли отказался бы от этого столь важного в художественно-мифологическом отношении штриха, позволяющего связать дунайский маршрут аргонавтов с океаном, т. е., как мы знаем, со стержневым элементом всей мифической географии Аргонавтики.

Аполлоний Родосский – ученый-поэт, современник, выученик и соперник Каллимаха, использовал в своей Аргонавтике большой историко-мифологический, географический и этнографический материал. Однако и он не мог сообщить почти никаких подробностей о дунайском пути, по которому посылал аргонавтов, после того как они изучили этот маршрут по карте, якобы оставленной в Колхиде египтянами44. Соответственно схолию45, Аполлоний Родосский в своем выборе возвратного маршрута аргонавтов следует Тимагету. Однако данное им описание течения р. Дуная основано "не только на представлениях Тимагета и Тимея. Аполлоний, очевидно, пользовался обоими названными авторами, но не следовал им в точности.

В описании плавания по Истру Аполлоний называет некоторые племена и местности, отсутствующие у других известных нам авторов. Если устье реки с его многорукавной дельтой описано скорей всего по Эратосфену, а Ангурские горы, отождествляемые с высотами Железных ворот, могут быть сопоставлены с именем названной Геродотом р. Ангрос (IV, 19), то Лаврийские поля и живущие на них синды могут быть отождествлены лишь предположительно с областью страбоновых синдонов (VII, 3, 17), части племени бастарнов, которые в свою очередь, быть может, соответствуют известным Гекатею Милетскому синдонеям (fr. 117). Упоминаемым Аполлонием сигиннам соответствуют, вероятно, страбоновы сигинны, локализуемые им, однако, близ Кавказа (XI, 11, 8). Из других источников неизвестно вовсе имя гравкениев – племени, помещаемого Аполлонием по нижнему течению р. Истра (IV, 321).

Хотя и несомненно, что в качестве западного дунайского устья должна была фигурировать р. Сава, но это не явствует из текста Аполлония с очевидностью. Истр, по его представлениям, вытекающий из Рипейских гор, разделяется на два рукава между Скифией и Фракией. Бифуркацию эту поэт производит у некиих Кавлиакских скал, с точностью не локализующихся на современной карте (предположительно, какие-либо небольшие возвышенности в районе Белграда). В отличие от Тимагета и Тимея46 аргонавты, по Аполлонию, попадают не в Тирренское, а в Адриатическое море, для чего поэт воспользовался, вероятно, наличием Малого Истра, упомянутого, как мы знаем, уже Пс. Скилаком.

Двумя столетиями позже авторы римского времени, располагавшие значительно большими подробностями как в отношении течения р. Истра, так и в отношении гидрографии Паннонии и Истрии – такие, как Диодор (IV, 56), Страбон (II, 5, 30) и Плиний (NH, III, 127), опровергавшие бифуркационную теорию, но не отрицавшие истинности мифической традиции, ведшей аргонавтов по Дунаю в Адриатику, начертали тот реальный перевалочный путь к Дунаю, которым пользовались греческие и римские торговцы и который, несомненно, имел ввиду также и Аполлоний Родосский или, точнее, его географические источники. Путь этот, по описанию Плиния, шел по р. Саве до Эмоны (Любляны), где в нее впадает речка, названная по проплывшим здесь аргонавтам Наупортос (современный Лайбах).

Поднявшись по Наупорту, аргонавты должны были волоком перетащить Арго в речку, которой Плиний не знает имени47, впадающую в Адриатическое море у Тергееты (Триеста) и долженствовавшую соответствовать Малому Истру других источников.

Несколько другой путь указывают Помпеи Трог (у Юстина) и ПомпонийМела (II, 57), а также некоторые более поздние авторы, касавшиеся этих вопросов (Писандр, Зосим и др.). Он проходил с перевалом от Савы на речку Фригидус (Άχυλιϛ) – современную Виппах, из которой необходимо было попасть в речку Сонтиус (современную Изонцо), впадающую в Адриатическое море близ Аквилеи (именно эту последнюю Пайс считает идентичной Малому Истру Пс. Скилака, Пс. Скимна и эмендированного им Страбона48. В эпоху Аполлония Родосского нельзя было требовать подобной осведомленности, основанной на отчетах об операциях римских войск, действовавших в Истрии в 70-е годы II столетия до н. э.

Необходимо отметить, как весьма знаменательное явление, то, что, в противоречие со своими источниками – Тимеем и Тимагетом, Аполлоний выводит аргонавтов в Адриатическое, а не в Тирренское море. Не желая, однако, опустить приключений, проделанных аргонавтами (по Тимею) в Тирренском море, и стараясь сохранить связь этого маршрута с традиционным океаническим плаванием аргонавтов, он ведет их далее из Адриатического моря по р. Эридану (По) к Кельтским (т. е. Альпийским) озерам, где эта река соединялась будто бы своими верховьями с истоками рек Родана (Роны), впадающего в Средиземное море близ Массалии, и другого – северного Эридана (Рейна), впадающего в Северный океан.

Плавание по Эридану и Родану описано Аполлонием в самых общих чертах, без каких-либо географических и этнографических подробностей, характеризующих предшествующие части маршрута. Это указывает на чрезвычайную суммарность и смутность представлений о бассейне верхнего течения р. По и ее положения по отношению к р. Роне, так как какие-либо реальные сведения на этот счет могли быть получены эллинистическими географами лишь после перехода Ганнибала по кельтскому берегу Средиземного моря и через Альпы в 218 г. до н. э.

Добравшись до слияния рек Родана и Эридана, аргонавты у Аполлония поворачивают было по северному Эридану в океан, но по наущению богини Геры исправляют ошибку и направляются на юг, в Тирренское море. Стремление к поддержанию древней эпической традиции сказывается у Аполлония и в том, что, несмотря на изменившиеся географические представления, он стремится всячески удержать прежние мифологические наименования и эпитеты, утратившие свою убедительность перед лицом реальных знаний. Так, глубинную часть Адриатики он продолжает называть, по примеру древнеионийских и коринфских мореплавателей, морем Кроноса (Κρόνιοϛ χόλποϛ, IV, 548) – именем, с которым связано представление о загробном мире, об островах блаженных, на которых царствует Кронос и которое прилагалось к Адриатическому морю лишь в порядке перенесения на него представлений о Северном океане. В результате этих же идей Истр именуется у него "великим рукавом Океана", что должно было напоминать читателю о неразрывной связи маршрута аргонавтов с океаническим и потусторонним миром.

Валерию Флакку, римскому поэту, писавшему в средние десятилетия I столетия н. э., не удалось закончить свою Аргонавтику, насыщенную мифологическим, географическим и этнографическим материалом, применительно к тому уровню, на каком эти отрасли знания находились в эпоху Страбона и Плиния. Если же бы он это осуществил, то мы получили бы, вероятно, весьма подробное описание маршрута по Дунаю, Роне, а может быть, и по Рейну, так как этот подражатель Аполлонию Родосскому обещал, подобно ему, возвратить аргонавтов домой по Дунаю49; Следует думать, что прибытие аргонавтов в Адриатику связано было бы у Валерия Флакка с Преодолением того трудного пути по Саве и впадающим в Венецианский залив речкам, описание которого содержится у Плиния и других названных выше авторов. Возможно также, что Валерий Флакк заставил бы аргонавтов проделывать волок через Альпы не так, как это описано у Аполлония Родосского, с переносом Арго на плечах, а с транспортировкой его на особых катках, как это описывал Писандр50 в своей поэме Ήρωϊχαί θεογαμίαι, в начале III в. н. э., заимствуя такой способ из римской военной практики51.

Рассмотрев различные варианты возвратного маршрута аргонавтов, мы могли убедиться в том, что мифотворческая фантазия и эпическая поэзия живо реагировали на географические открытия и на новые географические идеи, возникавшие под влиянием больших политических сдвигов, вроде колонизации берегов Черного моря, походов Александра Македонского в Азию или римских завоеваний на северо-западе Европы, а также под влиянием активных торговых связей, прокладывавших новые пути в неизвестные до тех пор области.

Мифическая география Аргонавтики, старавшаяся идти всегда впереди реального знания, посылала аргонавтов именно теми путями, овладение которыми представляло практический и научный интерес, как бы подзадоривая исследователей и мореплавателей. Мы видели также, что во всех этих маршрутах Черное море и впадающие в него с севера великие европейские реки играли наиболее существенную роль – наиболее значительная и интересная часть истории Аргонавтики протекла в создании вариантов маршрута аргонавтов по областям Северной или Центральной Европы, под влиянием того неослабеваемого практического и теоретического интереса, какой античная наука проявила к познанию и освоению этих стран.

Эпос, мифографическая и генеалогическая литература оказали существенное влияние на древнюю причерноморскую топонимику. Наименования многих пунктов и даже целых племен толковались в древности из имен круга мифов об аргонавтах: так, на Кавказе мы находим р. Фасис, остров и город Эю, города Диоскуриаду, Китей и Апсар (Апсирт), несколько святилищ Фрикса, племя гениохов, названных так от возниц диоскуров Реки и Амфистрата, наконец, имя армян, производившееся от фессалийца Армена, спутника Ясона.

У берегов Меотиды находим опять-таки Фасис (Гипанис), Китей и Бриксабу, толкуемую как производное от имени Фрикса. Если к этому присоединить большое количество местных наименований, связанных с аргонавтами, на южном берегу Черного моря, то нам станет еще более ясно, какое огромное значение имело сказание об аргонавтах в культурной жизни древних обитателей берегов Черноморья и прилежащих стран.

АМАЗОНКИ В СКИФИИ

Легенда об амазонках, происхождение которой связано с древними культами божеств плодородия, возникла из ритуальных действий, относящихся к магии плодородия и к символическому воспроизведению обрядов группового брака. Обнаруживая свои древнейшие следы на античной почве в культуре минойского Крита, она развивалась также в малоазийских и скифских странах – в этой связи у нас и будет идти о ней речь.

Малоазийские греки знают амазонок в качестве эпонимов и основательниц некоторых древних городов и святилищ: Мирина, Смирна, Мартезия, Отрера, Антиопа, Сииопа и др. Амазонки имеют самое прямое отношение к основанию и поддержанию культа Артемиды Эфесской52, которой, по преданию, женщины (очевидно, иеродулы-жрицы) приносили в дар в качестве символа плодородия свои отрезанные груди, что получило отражение во многогрудом образе самой богини и в представлении об амазонках, как об одногрудых женщинах. В качестве таковых их представляет и общепринятая этимология этого имени53, господствующая также и в новой науке, несмотря на то, что его первооснова угадывается, как это было усмотрено уже давно54 в арамейском эпитете сирийской Афродиты – amm azzon, "сильная, великая мать", – быть может, приблизительно соответствующем греческому θεόϛ ίσχυρόϛ – эпитету, известному из северочерноморской эпиграфики55.

Наряду с чисто культовыми чертами, характеризующими амазонок в их принадлежности к кругу представлений, связанных с почитанием женского божества плодородия, уже на малоазийской почве мы сталкиваемся с чертами этнографического порядка. Древнейшими мифологическими фактами, связанными с легендой об амазонках на малоазийской почве, являются: поход против амазонок Беллерофонта56 и тот поход, в котором в юности своей принимал участие Приам57. Этих амазонок гомеровский эпос локализует в Ликии. Позднейшие писатели в один голос подчеркивают матриархальные черты социального быта ликийцев.

Из Геродота мы узнаем о том, что счет родства велся у ликийцев по женской линии и поэтому-де ликийцы именовали себя не по отцу, а по матери (I, 137). Николай Дамасский сообщает в дополнение к этому, что в Ликии право наследования осуществлялось также не по мужской, а по женской линии58. Поскольку подобные гинекократические бытовые признаки распространялись малоазийскими греками также на карийцев, лидийцев и другие местные племена59, совершенно естественно, что классическим местом локализации мифа об амазонках стали внутренние области Малой Азии, и более всего северная Каппадокия, а в ней долина р. Термодонта (совр. Терме-чай) с расположенным у ее устья полумифическим поселением Темискирой.

Как увидим дальше, распространение легенды об амазонках на североевропейские и азиатские области и включение в её круг тех или иных варварских племен производилось греками в дальнейшем по признакам, свидетельствующим о наличии у этих племен гинекократии и других пережитков матриархата, как в культе божеств плодородия, так и в общественном и военном быту. Столкновение представлений культового и этнографического порядка в формировании легенды об амазонках на р. Териодонте сказывается в перенесении наименования Термодонт – реки, священной в беотийском культе плодородия60, и в наименовании долины Темискиры άμαξονιχόν πεδιόν, подобно беотийскому и аттическому Амазониону. Наряду с наличием священного для Ареса и амазонок острова Аретиады на Черном море у малоазийского побережья61 каппадокийские амазонки делятся, по свидетельству, восходящему к Гекатею Милетскому между тремя поселениями – Ликастией, Темискирой и Халибией (Хадисией)62, из коих первое и последнее связываются с племенными именами лейкосиров (северных каппадокийцев) и халибов. Слава же о Темискире, которую Страбон (XII, 3, 15), сам родом каппадокиец, называет долиной, находящейся по соседству с другой долиной – Фанароей или Фанагорией63, – держалась в древности весьма упорно, и такие компетентные авторы, как Плиний и Птолемей, продолжали в угоду традиции помещать в этой местности амазонок.

По свидетельству схолиаста к Аргонавтике Аполлония Родосского (II, 299), амазонки у Гекатея Милетского именовались хадисиями по имени обитаемого ими города Хадисии или Халибии. Таким образом, несомненно, что при мысли о каппадокийских амазонках – этих наиболее знаменитых, так сказать, классических амазонках древности – греки думали о лейкосирах и о халибах, знаменитых металлургах, которых Гекатей относил к числу скифских племен, равно как и Кавказ в широком смысле слова относился тогда к Скифии. О том, что с представлением об амазонках связывались реальные варварские племена, свидетельствует употребление имени амазонок в мужском роде (οί άμαϛώνεϛ у Страбона, XII, 3, 21), а также форма амазониды (άμαϛονίδεϛ у Диодора, II, 44), образованная от первоначальной – амазоны (άμαξόνεϛ), мыслившейся, очевидно, в мужском роде.

Особенно же остро скифская этнографическая струя, пронизывающая представления о северомалоазийских амазонках, дает себя чувствовать в изобразительной традиции, и прежде всего на вазовых изображениях, отличающихся зачастую особенной непосредственностью, особенной близостью к своему литературному или мифологическому источнику. Если для древнейших изображений амазонок характерно одеяние греческого гоплита, то на аттических вазах начиная уже с VI столетия до п. э. амазонки изображаются конными или пешими, в подчеркнуто восточном одеянии. Характерной деталью последнего является башлыкообразный головной убор, подпоясанный в талии кафтан и анаксириды. Отступления от этого скифско-иранского убранства весьма нередки, но этнографически неопределенны.

Из сказанного следует, что конкретно этнографические представления об амазонках были связаны более всего с северо-восточной припонтийской средой. Для вооружения амазонок особенно характерны луки, а также двулезцийные топоры (λάβριϛ) – оружие, употребление которого очень обычно для круга культовых изображений критско-малоазийского женского божества плодородия. Однако позднее и на этих предметах сказалось стремление к этнографической конкретизации амазонского вооружения, и на некоторых вазах64 двойные секиры амазонок похожи на те бронзовые топоры "амазонского" типа, какие известны из круга Кобанской культуры на Кавказе и были находимы также и на малоазийской почве, вплоть до Сирии65.

Вышеописанная этнографическая конкретизация облика амазонок могла преследовать наряду с чисто мифологической также и известную культовую цель. Известно, например, что восточный головной убор (так называемый фригийский колпак), равно как и восточное платье вообще, служил ритуальной одеждой жрецов Кибелы и других переднеазиатских божеств на эллинистической почве. Совершенно к тому же несомненно, что перенесение греками представлений об амазонках на реальные припонтийские племена производилось не только по чисто бытовым, но и по культовым признакам.

По наиболее распространенному мнению относительно происхождения каппадокийских амазонок считалось, что они пришли из Скифии66 или из Фракии67. Фракинянками, вслед за некоторыми более древними авторами, называет амазонок и Виргилий68. Эти восходящие к древнеионийским эпическим и мифографическим сочинениям мнения опираются на реальный факт проникновения в Малую Азию в VIII-VII столетиях до н. э. фракийских (фригов, вифинов, мариандинов, треров) и скифских (под общим именем киммерийцев) племен, которые народная фантазия малоазийских греков отождествила с амазонками69.

В рассказе же о происхождении северочерноморского племени савроматов Геродот передает, видимо, местную понтийскую легенду, сложившуюся среди колонизовавших северочерноморские берега греков, в соответствии с которой савроматы происходят от скифских юношей и прибывших из Малой Азии по морю на кораблях амазонок. Легенда эта могла возникнуть, во-первых, лишь в результате знания о малоазийских амазонках, а во-вторых, в результате опыта морских сношений брегов Малой Азии с северными берегами Понта. Амазонское происхождение приазовских племен было установлено колонизовавшими Боспор Киммерийский греками на том основании, что в быту названных племен обнаружилось много черт, знакомых грекам уже и ранее по их культовым и мифологическим представлениям об амазонках. Среди этих черт, помимо подчеркиваемой многими авторами гинекократии и чрезвычайной воинственности скифских (савроматских, массагетских и др.) женщин, о чем Геродот и в особенности Пс. Гиппократ сообщают некоторые чисто этнографические подробности, вроде обычая, в силу которого савроматские девушки воздерживаются от брака, пока не убьют на войне хотя бы одного врага70, – среди этих знакомых грекам черт значительное место занимали наблюдения, почерпнутые из культового ритуала женского божества плодородия.

Вне круга представлений и легенд, связанных с этими культами, оставались бы совершенно не понятны сообщения Геродота и Пс Гиппократа, например, о кастрированных жрецах Великой матери – энареях. Описывая явления "женской болезни" у скифов, оба упомянутые автора не называют вещи своими именами, оставляя читателю широкое поле для догадок и толкований по причинам, имеющим прямое отношение к таинственности и мистическому характеру культа Кибелы, разоблачение которого должно было грозить карами со стороны божества.

Поясняя значение слова «энареи» выражением άνδρόγυνοι (IV, 67) – άνανδριείϛ у Пс. Гиппократа71, – Геродот лишь позволяет догадываться о возможности его сопоставления с антианейрами – амазонками греческого эпоса и легенды. Между тем энареи Геродота (анареи Пс Гиппократа), равно как и идентичные им, вероятно, во многих отношениях анариаки Страбона, представляют собой племенные наименования, засвидетельствованные также и более поздними авторами для Северного Причерноморья и Прикаспия. Этимологически они должны быть сопоставлены с антианейрами, подобно тому, как мифические аримаспы, вероятно, должны быть в этимологическом отношении сопоставлены с другим распространенным эпитетом амазонок – άνδροχτόνοι, тем более, что греческая изобразительная традиция, запечатленная на аттических вазовых рисунках V-IV столетий до н. э., знает аримаспов в совершенно том же облике, как и амазонок.

Совершенно несомненно, что в сообщениях об энареях, анариаках, аримаспах мы встречаемся с местными культовыми и мифологическими чертами, преломившимися, однако, в какой-то степени в процессе их литературной обработки, через древнеиранские представления. О разработке подобных мифологических сюжетов на иранской почве и о представлениях иранцев о скифах, как о γυναιχοχρατουμενοι, свидетельствует сохраненный в переработанном на ионийской почве виде и переданный Геродотом, Страбоном и многими другими авторами рассказ о массагетской царице Томирис. Древние иранцы и греки стояли в данном случае на совершенно реальной этнографической почве. Это подтверждают добытые преимущественно уже в самое недавнее время археологические факты, суммированные и истолкованные Б. Н. Граковым. Он проследил на пространстве от Южного Приуралья до Нижнего Дона, на той территории, где, по данным древних авторов, должно быть локализовано племя савроматов, именовавшихся у многих географов и историков, например у Эфора72, женоуправляемыми, женские погребения, имеющие весьма определенные обрядовые черты.

Убранство этих покойниц, в особенности же их конический головной убор, а также положенные в могилу предметы вооружения – чаще всего лук и стрелы, свидетельствуют непреложно о достоверности рассказов, подчеркивающих воинственность и высокое общественное положение женщины у савроматов. Перед нами захоронения матрон, исполнявших, видимо, некоторые политические функции в роде и во всяком случае являвшихся жрицами верховного женского божества плодородия, на что указывает их убранство и отдельные принадлежности погребального инвентаря – в первую же очередь портативные каменные жерт-венники-курильницы73. Женские погребения с предметами вооружения, позволяющие заключить о наличии соответствующих вышеописанных общественных отношений и религиозных представлений, у того неизвестного скифо-кавказского племени (или племен), которому принадлежат эти захоронения, были найдены также еще раскопками XIX в. в горах Кавказа (в Хевсуретии74).

Все вышеописанное заставляет думать, что в скифском быту, в частности в скифском религиозном ритуале, было весьма много общего с теми явлениями, которые лежали в основе древнегреческих представлений об амазонках. Греческие историки, этнографы и мифографы только отчасти ввели этот материал в круг своих легенд и повествований. В значительной доле он остался по разным причинам вне их поля зрения, и только одни лишь отмеченные (и часто двусмысленные) аналогии позволяют догадываться о соответствующей его принадлежности. Геродот, например, преподносит в затушеванном виде материал, который был, вероятно, несравненно более ярок и красноречив под пером его ионийских предшественников, изображавших понтийские племена значительно более амазонообразными. Геродот же, описывая соответствующие религиозные и бытовые установления скифов, комкает и затемняет многое не только из религиозных побуждений, но и из желания освободить свое повествование по возможности от мифологического налета и придать ему вид исторического и этнографического описания.

Некоторые писатели, как, например, Пс. Гиппократ, руководимые подобными же рационалистическими соображениями, вообще старались отказаться от истолкования скифских этнографических данных с мифологической точки зрения, как это делали их источники, выдающие себя, однако, в повествовании Пс. Гиппократа тем, что некоторые чисто мифологические подробности излагаются им с псевдорационалистических позиций. Так, сообщая о савроматах, Пс. Гиппократ ни одним словом не упоминает об амазонках. Однако без учета некоторых черт этой легенды были бы совершенно непонятны отдельные его замечания касательно савроматских женщин, евнухов-энареев и в особенности скифских обычаев прижигания плеч и грудей якобы для удобства владения луком75 – мифическая деталь, привнесенная из амазонской легенды, которую он старается объяснить рационалистически изобилием влаги в организме скифов. В то же время несомненно, что греческие колонисты принесли с собой с берегов Малой Азии целый ряд предвзятых и готовых представлений о скифском быте. Их предвзятое знание того, что они колонизуют страну амазонок, сказалось прежде всего в той "амазонской" топонимике, которую мы находим в Северном Причерноморье.

Сюда относятся прежде всего попытки локализации Териодонта и Темискиры в Скифии76, наличие Фанагории на Боспоре, названной так скорее всего по малоазийской Фанагории-Фанарое в долине Темискиры (имя же теосца Фанагора, которому восходящая к Гекатею Милетскому – fr. 164 – традиция приписывала основание таманской колонии, придумано, вероятней всего, post hoc). Быть может, сюда же относятся и упомянутые лишь Геродотом и Птолемеем Кремны – ближе неизвестный эмпорий на Азовском море, с малоазийским наименованием, близ которого, по преданию, высадились на берег амазонки77. Реальной причиной такого "скопления" амазонской топонимики на Таманском полуострове послужило, вероятней всего, наличие там древнего святилища Афродиты Апатуры, о котором известно из Страбона и из посвятительных надписей и в ритуале которого, несомненно, имелись черты, характерные для культа женского божества плодородия, породившие, как мы знаем, и амазонскую легенду.

Описывая "женоуправляемые" народы Причерноморья, древние писатели исходили в значительной степени из сложившихся уже ранее и более или менее отвлеченных представлений об амазонках. Конкретный же этнографический материал служил для заполнения и оживления этой схемы. Господство мифологических представлений в умах древних греков, сталкивавшихся с азиатскими и африканскими народами, сквозит в трудах историков Александра Македонского, описывающих встречу Александра с царицей амазонок Фалестрией в бытность его на Яксарте. Плутарх перечисляет биографов-современников Александра, распространявших эту легенду78. Отзвуки ее присутствуют в трудах даже таких строгих и рационалистически мыслящих авторов, как Арриан, который воспроизводит слова царя хорасмиев Фарасмана, сообщившего якобы Александру о том, что его царство простирается до владений колхов и амазонок79.

В еще более позднее время эти же представления сказались совершенно отчетливо в трудах спутников Помпея, сопровождавших его в кавказском походе. Аппиан, например, сообщает с их слов80, что среди приведенных Помпеем с Кавказа пленных, участвовавших в его триумфе, было немало женщин, имевших раны на теле, подобно мужчинам. Их считали амазонками, добавляет Аппиан, то ли потому, что действительно был такой народ по соседству с албанами, то ли потому, что кавказские женщины так же воинственны, как и мужчины.

Сделанные Теофаном Митиленским и подтвержденные Метродором Скепсийским наблюдения во время Помпеева похода, сохранившиеся для нас в "Географии" Страбона81, показывают, насколько быт северокавказского племени гаргареев, жившего в условиях группового брака, воспринимался греческими наблюдателями через призму господствовавших в их умах мифологических представлений.

Гаргареи представлялись глазам этих наблюдателей в качестве племени мужчин, а гаргарейские женщины, сходившиеся со своими мужчинами для сезонного сожительства и воспитывавшие при себе лишь девочек (тогда как юноши воспитывались с мужчинами), – в качестве племени амазонок. Эти женщины, кроме того, занимались сельским хозяйством и охотой, а также скотоводством. Перед нами довольно отчетливая картина жизни матриархального рода, преломившаяся через мифологическое мышление наблюдателя I столетия до н. э.

Мы видели, следовательно, что популярная в древности легенда об амазонках предопределяла известным образом восприятие греками-колонистами причерноморских стран социальных установлений, обычаев и религиозных обрядов местного населения. Она повлияла на топонимику северочерноморских берегов, в том смысле, что греки перенесли туда из Малой Азии некоторые "амазонские" наименования. Порой подобные ассоциации приводили к прямым недоразумениям. Так, Лукиан82 помещает на Кавказе племя махлиев, путая их, вероятно, с засвидетельствованными другими авторами махелонами83, – недоразумение, которое объясняется тем легче, что описывающий племя махлиев, обитавшее в действительности в Северной Африке, Геродот (IV, 177 сл.), не упоминая ни слова об амазонках, подчеркивает они описанием их женских празднеств и беспорядочности половых отношений явно "амазонский" характер этого племени.

Влияние легенды об амазонках распространялось не только на этнографию, но также и на историографию древности. Если мы сравним сообщения Диодора Сицилийского о походах амазонок в западные области Малой Азии и Сирию84 с описаниями соответствующих походов киммерийцев и скифов у Геродота и Помпея Трога, то нельзя будет не заметить, что материалом для сказаний об амазонских войнах, описанных Диодором, послужили данные о набегах понтийских варваров на эгейские берега Малой Азии и Северную Сирию.

Завоевания и подвиги, приписывавшиеся в историческом рассказе названным по именам киммерийским и скифским царям (именам, находящим себе к тому же подтверждение в свидетельствах современных киммерийским походам ассирийских источников), в легендарном повествовании, воспринятом позднейшей историографией, составляют содержание истории амазонок без существенных изменений. Из этого следует, во-первых, что малоазийские греки легко отождествляли с амазонками те кавказские племена, которые под именем киммерийцев (гимирраи) и скифов (ишкуза) наводнили в середине VII столетия до н. э. переднеазиатские пространства, разрушили ряд западномалоазийских городов и проникли вплоть до Сирии, придя в соприкосновение с египтянами85, во-вторых, это свидетельствует и о том, что легенды об азиатских походах амазонок, будучи воспоминанием об этих исторических событиях, относятся ко времени значительно более позднему, чем сами эти события, и литературной обработке подверглись, быть может, лишь в эллинистическую эпоху.

Амазонская легенда впитала в себя и более поздние, нежели киммерийские походы в Малую Азию, и в то же время несравненно более памятные для греков события. Достаточно прочесть у Плутарха рассказ о походе амазонок через Скифию в Грецию, в Аттику, для освобождения увезенной Тезеем царицы их Ипполиты86, чтобы понять, что перед нами не что иное, как мифологизированная история похода Ксеркса в Грецию в 480 г. до н. э. Народное сознание настолько глубоко восприняло эту легендарную историю греко-персидской войны (греки воспринимали ее как войну с азиатским миром вообще, который и символизировали амазонки), что празднование победы над амазонками в Аттике имело место в том же месяце Боэдромионе, что и празднование победы над персами у Марафона.

"АРИМАСПЕЯ" АРИСТЕЯ ИЗ ПРОКОННЕСА

В сообщении об отдельных северо-восточных странах и племенах Геродот (IV, 13 слл.) ссылается на Аристея из Проконнеса, о котором тут же (IV, 14 сл.) сообщает некоторые подробности. По его словам, сын Каистробия Аристей, один из знатнейших граждан города Проконнеса, по вдохновению Аполлона после своей смерти или исчезновения, отправился к исседонам и, возвратившись обратно, составил поэму под названием "Аримаспея", в которой, видимо, излагались причины вторжения киммерийцев в Малую Азию.

Что названная весьма интересная поэма существовала в действительности (это пытался отрицать уже Дионисий Галикарнасский87), показывают отрывки из нее, сохраненные в сочинении Цеца и в безыменном сочинении Περί ύψους. В этих отрывках речь идет об исседонах с косматыми волосами и о живущих далее них одноглазых аримаспах, любящих коней. Павсаний и Плиний также передают, что Аристей писал в своей поэме об аримаспах, на которых-де он переносит характерную для киклопов одноглазость, толкуя на основании этого и самое их имя, а также о стерегущих золото грифах, с которыми из-за него воюют аримаспы. Весьма вероятно также, что к Аримаспее может быть возведено то место в "Прикованном Прометее" Эсхила88, где речь идет о горгоннах и одноглазых коневодах аримаспах, встречающихся на пути беглянки Ио.

Из сказанного об Аристее у Геродота с несомненностью явствует, что перед нами некий паредр Аполлона, его пророк, именем своим связанный более всего с Малой Азией (с Проконнесом, Артакой близ Кизика и с именем р. Каистра), но также с Сицилией89 и с Южной Италией, где Геродот был сам свидетелем его культа в Метапонте. Сообщение об исчезновении его, равно как и существование его в образе ворона, сближает Аристея с героизированными вождями, или ктистами (основателями общин), отожествлявшимися с божествами плодородия (ср. легенды об исчезновении Энея и Ромула90). В свете этих данных понятно и его "авторство" Аримаспеи – поэмы, проникнутой идеями Аполлонова культа, сообщавшей о мифических народах гиперборейско-амазонского толка (гипербореях, аримаспах, исседонах), а также пророчествовавшей о нашествии киммерийцев и раскрывавшей его смысл и причины. Это обстоятельства должно служить указанием на время возникновения поэмы. Термином post quem следует признать нашествие киммерийцев в 40-х и 30-х годах VII столетия до н. э. на западные области Малой Азии. Возникновение поэмы не может быть очень отдалено от указанного времени и относится, вероятней всего, к концу VII, началу VI столетия до н. э., как ее и датировали с некоторыми колебаниями уже в древности.

Геродот так излагает "концепцию" Аристея: по его мнению, причиной нашествия киммерийцев была постоянная война между северными народами, которые все воюют между собой, за исключением гипербореев. Аримаспы вытеснили, исседонов, исседоны – скифов, а скифы в свою очередь – киммерийцев, живших у Южного (т. е., очевидно, у Черного) моря91. Геродот критикует Аристея, утверждая, что его повествование-де не согласуется с рассказами скифов. Однако версия самого Геродота, которую он, очевидно, и считает скифской версией, отличается от Аристеевой лишь тем, что скифов потеснили не исседоны, а ближе к ним расположенные массагеты, имени которых Аристей, по-видимому, не знает. В остальном же – и имени в самом существенном – в установлении в качестве причины похода киммерийцев в Малую Азию скифских передвижений Геродот в точности следует Аримаспее, что весьма важно для Выяснения происхождения представлений Геродота о киммерийцах и для истории самой киммерийской легенды.

Трудно сказать, базировалась ли Аримаспея на той ионийской периэгесе, на основании которой Геродот излагает географию скифских стран и стран, лежащих к северо-востоку от Скифии, а также поправляет Аристея. Скорее надо представить себе, что, наоборот, древняя ионийская периэгеса, составленная на основании данных греческих и иранских купцов, включила в себя также и мифико-географический материал, положенный в основу Аримаспеи.

В пользу этого предположения говорит то, что позднейшие авторы, пересказывающие Аристея, связывают с ним лишь мифические географические имена. К их числу может быть причислено также и более реальное имя исседонов, известное Гекатею Милетскому. Однако более или менее реальным в географическом отношении оно могло стать лишь со времен Кира Старшего, открывшего дорогу иранским купцам в Индию. На основании этих более точных сведений ионийские периэгесы и древнеионийские карты локализовали исседонов достаточно определенно: к северу от массагетов и к востоку от аргиппеев92. Впрочем, следуя этим же источникам и повторяя почти в точности перечисление племен, содержащихся у Геродота, Помпоний Мела, пользовавшийся, вероятно, основанными на древнеионийских данных картами (в частности картой Варрона93), локализует исседонов между живущими на крайнем северо-востоке аримаспами и Меотидой. О том, что имя исседонов было связано первоначально с чисто мифическими представлениями, говорит, помимо его соседства с гипербореями и аримаспами, засвидетельствованного Аримаспеей, также и упоминание об исседонах (исседах) поэтом VII столетия до н. э. Алкманом94, в то время, когда греки еще не могли иметь определенных сведений о закаспийских странах. Впрочем, и в том, что сообщает об исседонах Геродот, достаточно мифических и преломившихся через источники культового характера черт, а локализация их Мелой вплоть до Меотиды подчеркивает лишний раз, что мифическая география исседонов была связана с Рипейскими горами, в основе представления о которых следует предполагать Кавказ.

Рассказывая об обычаях исседонов, Геродот (IV, 26) сообщает о них тоже, что ранее сообщал о массагетах (I, 216), а именно, что они варят труп умершего родственника вместе с мясом различных домашних животных и поедают его. Обычай отделки золотом священных чаш, изготовляемых из человеческих черепов, также подходит к обычаям массагетов, хотя бы в том смысле, что, по словам Геродота (I, 215), у них много золота. Совершенно несомненно, что исседоны и массагеты в его рассказе дублируют друг друга в некоторых отношениях, и обоим народам свойственны "гиперборейские" черты: у массагетов нет предела жизни, но они считают весьма счастливой описанную выше смерть, а исседоны почитаются "справедливым" народом и женщины у них пользуются равными правами с мужчинами. Следует думать, что подобная характеристика иссидонов, отдельные черты которой сообщались также и массагетам, заимствована из Аримаспеи или из других каких-либо сочинений, окрашенных в тона гиперборейской легенды и сдобренных идеями "Золотого века", преломившимися в культовой литературе святилищ Аполлона и родственных ему "пророков" и героев вроде Абариса, Залмоксиса и Аристея. Как видим, это те же черты, какие мы наблюдаем у "справедливых" абиев и галактофагов или у священных аргиппеев и энареев, наиболее же отчетливо и полно представленных в характеристике гипербореев.

Если в рассказе о массагетах, так же как и в рассказе об аргиппеях, у Геродота содержится наряду с легендарными чертами много этнографически правдоподобного материала, то в отношении исседонов, так же как и в отношении гипербореев, рассказ опирается почти лишь на одни мифологические данные. Мы уже отметили только что сходственные черты в Геродотовом рассказе о массагетах и исседонах, которые, быть может, определили до известной степени и самую локализацию этого последнего племени – "напротив массагетов"95. Однако для того, чтобы представить себе более отчетливо мифические и реально этнографические связи имени исседонов, необходимо присмотреться еще к одной категории геродотовых данных, на первый взгляд к исседонам отношения не имеющих. Мы видели, что с аримаспами, с одной стороны, и с массагетами, с другой, исседонов сближает общая черта – наличие у них золота.

По повествованию Аримаспеи, широко использованному Геродотом, Эсхилом, Павсанием и многими другими писателями, аримаспы отнимали золото у живших близ Гиперборейских гор Грифонов, с которыми вели из-за этого непрерывную войну, в связи с этим от нашего внимания не должен ускользнуть следующий рассказ Геродота, касающийся североиндийских стран и почерпнутый им, вероятно, из того же источника, что и сообщение о путешествии Скилака из Карианды, предпринятом по распоряжению Дария по р. Инду и вдоль берегов Эритрейского моря. Речь идет об индийских племенах, живущих к северу от того же Каспатира (Каспапира), из которого начал свое путешествие Скилак96. К северу от этого, локализуемого на месте современного Кабула, пункта обитали индийские племена, образ жизни которых был подобен во всем образу жизни бактрийцев97. Они были наиболее воинственными из индийцев и совершали походы за золотом через пустыню в страну, населенную муравьями величиной с собаку. Эти муравьи при рытье для себя жилищ извлекают наружу золотой песок, который и похищают у них приезжающие на верблюдах индийцы (IV, 104).

Пункт Каспапир в области Гандарике знает уже Гекатей Милетский (fr. 179), обозначающий его Σχνθών άχτή, или, по исправленному чтению, Σχυθών άντίη98, т. е. напротив скифов. Примечание Гекатея о нахождении Каспапира в известной связи со скифами позволяет отнести этот пункт к этапу (может быть, конечному) на пути из европейской Скифии в Индик), описанием которого пользовался Геродот и которое было известно также и Гекатею. Этим путем шло в Скифию индийское золото, а вместе с ним и порожденные интересом к нему легенды. Если мы обратимся теперь ко Ктесию Книдскому, младшему современнику Геродота, жившему при персидском дворе, слышавшему подобные же легенды и передававшему их в несколько иной, чем у Геродота, редакции, то мы увидим, что связь между легендами о похищающих золото у муравьев индийцах с легендами об отнимающих золото у грифонов аримаспах и о богатых золотом массагетах и исседонах гораздо теснее, нежели это заметно из рассказа Геродота.

Пересказывая эти легенды, Ктесий (у Элиана)99 сообщает, что добывающие золото индийцы переправлялись через реку Кампилин (не поддающуюся ближайшему отождествлению), находящуюся в земле исседонов. В другом случае100, передавая легенду, рассказанную бактрийцами, он говорит, что индийцы предпринимали за золотом походы в страну грифонов. Мы видим, следовательно, что в этих легендах чудовищные муравьи могут быть сопоставлены с грифонами, тогда как северные индийцы, жившие в Гандарике и Пактиике (в северо-восточной части Афганистана), должны быть сопоставлены с легендарными аримаспами и исседонами. И если Геродот помещает массагетов за р. Араксом, а далее к северу (или северо-востоку) исседонов, то позднейшие авторы, отождествлявшие, видимо, вслед за Страбоном, Араке Геродота с Яксартом (Сыр-Дарьей), как, например, Птолемей101, помещают массагетов за Яксартом, а к северо-востоку от них, в Скифии за горой Имавом102, город Исседон скифский, тогда как само племя исседонов отодвинуто Птолемеем еще далее на восток, в Серику (Восточный Туркестан), где он помещает также город Исседон серический103.

Мы наблюдали, таким образом, как имя исседонов, пришедшее к грекам вместе с легендами об азиатском золоте и с именем р. Аракса (ближе всего засвидетельствованного в Армении), передвигалось от Кавказа (что обеспечило ему связь с Рипеями и с племенем гипербореев) в Азию, по мере расширения сведений об этом материке и о положении населявших его народов.

Таковы связи и подоплека легенды об Аристее из Проконнеса, пророке Аполлона, побывавшем у сказочных исседонов и изложившем в приписываемой ему Аримаспее иранские и индо-бактрийские сказания о счастливых и справедливых народах, обладающих золотом и другими фантастическими богатствами Азии, а также и о причинах бедствий, причиненных эллинам варварскими набегами Легенда эта свидетельствует об остроте впечатлений, полученных греками при столкновении их мира с во многом для них загадочным и романтическим миром азиатского варварства, и о том социальном аспекте, который приобрели эти впечатления, преломившись через насыщенные идеями "Золотого века" культовые представления, разрабатывавшиеся в святилищах солнечного божества плодородия.

Об этом социальном аспекте мы можем судить по тому месту, какое занял соответствующий материал в "Прикованном Прометее" Эсхила, где легендарная периэгеса Аримаспеи показана как путь беглянки Ио – жертвы жестокого Зевса, символизирующего силы железного века, – избравшей дорогу по далеким странам, где еще светит теплое солнце "Золотого века". Путь этот, о котором речь еще будет идти впереди, ибо он позволяет реконструировать не только легендарную периэгесу Аримаспеи, но и положительные географические представления греков эпохи Гекатея, предначертал Ио Прометей – титаническое божество, прообраз борца и страдальца за угнетенное человечество, ждущий для себя избавления от отдаленного потомка Ио, другого титанического божества и героя – Геракла, тоже борца за страдающее человечество, – предсказывающий крушение Зевсова царства и возвращение царства Кроноса, т. е. "Золотого века".

В этом аспекте, который нашел свое особенно острое выражение в позднейших Сивиллиных пророчествах, должны быть нами поняты и "пророчества" Аристея из Проконнеса, перемешанные с легендарными сведениями о народах скифского севера. Покидая этого рода литературу и обращаясь к произведениям древнегреческой географической науки, мы не должны забывать о том, что мифология, сдобренная морализующими идеями "Золотого века", упорно продолжала влиять на географические представления, возникавшие уже в рамках положительного знания. Древние писатели не могли освободиться окончательно от свойственного их времени мифологического мышления, и это постоянно сквозит из их произведений, где вымысел зачастую неотделим от реальности.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Herod., VII, 197 (здесь и далее римские цифры в ссылках на древних авторов обозначают книгу, арабские – главу, иногда же, через запятую, еще и параграф).

2. Как Орхомен, так и Иолк были центрами древнеэлладийской культуры, засвидетельствованной археологическими находками, начиная по крайней мере с середины II тысячелетия до н. э. Мы вправе относить к этому времени также и возникновение хотя бы некоторых из легенд, позднее разрабатывавшихся в эпических поэмах об аргонавтах. См. F. Schachermeyr. Die ägäische Frühzeit. Anzeiger für die Altertumswissenschaft, X, 1957, Heft 2/3, стр. 106.

3. Schol. Apoll. Rhod., I, 966.

4. Diоd., IV, 40.

5. Herod., IV, 17; Schol. Apoll. Rhod., II, 845.

6. K. I. Beloch. Griechische Geschichte, I, 1 (2-e Aufl.), 1924, стр. 133 сл.

7. Hom. Odyss., XII, 69. О том, что перечисленные ниже эпизоды Одиссеи заимствованы из некоего древнего эпоса об аргонавтах, в науке стали подозревать со времен Кирхгофа. Специально об этом трактует K. Meuli. Odyssee und Argonautica, 1921.

8. Таковыми этих героев позволяет считать, в частности, их отношение к Кабирам и их культу, в особенности распространенному среди мореплавателей и жителей берегов Эгеиды и Причерноморья. См. O. Kerny P.-W., RE, X, 1919, стб. 1399 слл.

9. Schol. Apoll. Rhоd., III, 311.

10. Ср. Herod., IV, 179.

11. Hom. Iliad., III, 187; XVI, 719.

12. Strab., XII, 38, 2.

13. Любопытно отметить, что наименование Халкиды на о. Эвбее возникло, видимо, без всякой реальной связи с медью (хотя Страбон и свидетельствует наличие соответствующих разработок, X, 1, 9), поскольку современная геология не обнаружила ни малейших ее следов в окрестностях этого пункта (Н. Michell. The Economics of Ancient Greece. Cambridge, 1940, стр. 173). Возможно, что реально речь шла о выработке железа (Страбон, ibid., указывает, как на редкость, на совместную выработку обоих металлов), а понятие χαλχόϛ могло прилагаться первоначально также и к железу, поскольку χαλχεύϛ – кузнец не только по меди, но и по железу. С другой стороны, Митчел (loc. cit.) говорит о возможности перетолкования χάλχη (пурпурная раковина) на χαλχόϛ, как, вероятно, и в случае с Халкедоном – Калхедоном.

14. Ср Б. Б. Пиотровский. Ванское царство (Уратру). М., 1959, стр. 117 сл.; Г. А. Меликишвили. К истории древней Грузии. Тб., 1959, стр. 62 сл.

15. Hom. II., II, 856.

16. Herod., I, 28.

17. Xenoph., Anab., V, 5, 1.

18. Aesсh., Prom. vinct., 440.

19. Быт, X, 1.

20. Юб., VIII.

21. Strab., VII, 3, 2. Мнение это основывалось на эпической традиции, сохраненной тем же Гесиодом, как это выяснилось после обнаружения в одном из отрывков гесиодовских каталогов, найденных в Оксиринхе (Нesiоd. Catal., III, fr. 2, 15. The Oxyrhynchus Papyri, Part XI, 1915, стр. 48) сочетания: Σχύ[θας] ίππημο[λγούς].

22. Plut., De fluv., 14, 4.

23. Schol. Apoll. Rhоd., III, 245.

24. Diod., IV, 45.

25. Schol. Eurip. Med., 167. Последняя из этих форм перекликается с именем одного из героев древнеосетинского (по мнению исследователей, восходящего к скифской эпохе) нартского эпоса – Ахсара. См. Нарты. Эпос осетинского народа. Изд. В. И. Абаев и др., М., 1957, стр. 60 слл.

26. Arrian., PPEux., 7.

27. Ср. U. Wilamowitz-Möllendorff. Hellenistische Dichtung in der Zeit des Kallimachos. II, Berlin, 1927, стр. 192, слл.

28. Strab., I, 1, 7.

29. Pind., Pyth., IV, 26 слл.

30. Schol. Apoll. Rhоd., IV, 259.

31. Ср. P.-W., RE, VII2, 2669.

32. Schol. Apoll. Rhоd., IV, 259.

33. Herod., IV, 159.

34. Schol. Apoll. Rhоd., IV, 259.

35. Ср. прим. 1 на стр. 5.

36. Herod., IV, 45.

37. Diod., IV, 40 сл.

38. Strab., II, 1, 18; IV, 5, 5.

39. Hesiod., Theog., 339.

40. Aristot., Hist. Anim., VIII, 13.

41. Strab., I, 5, 7.

42. Ps.Scymn., 381.

43. Schol. Apoll. Rhоd., IV, 259.

44. Apoll. Rhоd., Argon., IV, 282 слл.

45. Schol. Apoll. Rhоd., IV, 259.

46. Schol. Apoll. Rhоd., IV, 284.

47. Тимави, как полагает Э. Паис в статье I dueIstri. "Studi Storici", 1893, vol. I, fasc. III, стр. 332.

48. E. Pais, op. citat., стр. 332.

49. Val. Fl., Argon., VIII, 185.

50. Zos., V, 29, 3.

51. Способ этот, впрочем, был известен и значительно раньше, о чем свидетельствует наличие "диолка" (δίολχοϛ) – специального пути для волока судов через Коринфский перешеек, выложенного каменными плитами. См. Athen. Mitteil., 71, 1956, Heft I, стр. 51 сл.

52. Pind., fr. 174 у Павсания, VII, 2, 7.

53. Ср. Schol., Aesch. Prometh., 723.

54. F. Movers, Die Phönizier, I, Leipz., 1841, стр. 20.

55. IOSPE, II, 437.

56. Hom. Il., VI, 186.

57. Hom. Il., III, 184.

58. FHG, III, стр. 461.

59. Herod., I, 146; Athen., XII, 515.

60. Plut., Thes, 27; Demosth., 19 (FHG, II, 471, f. 6).

61. Apoll. Rhоd., Argon., II, 1047 сл.

62. Schol. Apoll. Rhоd., II, 373.

63. Ptolem., Geprg., V, 6, 3.

64. Daramberg et Saglio. Dictionaire des antiqutés, I, стр. 222, рис. 248.

65. Ср. статью "Киммерийцы и киммерийская культура", ВДИ, 1949, № 3, стр. 24.

66. Just., II, 4.

67. Exc. Photii exProcli. Χρηστομαθία γραμματιχή, p. 479g.

68. Verg., Aen., IX, 659 сл.

69. См. назв. выше статью в ВДИ, 1949, № 3, стр. 22 сл.

70. Herod., IV, 117; Ps. Hippocr., De aëre etc., 24.

71. Ps. Hippocr., De aëre, 29.

72. Ps. Scyl., 70.

73. Б. Н. Граков, Γυναιχοχρατουμενοι, ВДИ, 1947, № 3, стр. 100 слл.

74. F. Bayern. Zeitschrift für Ethnologie. Supplementband XVII, 1885, стр. 42 слл.

75. Ps. Hippocr., De aëre, 29.

76. Schol. vet. ad Hom. Odyss., III, 189; Schol. ad Aesсh. Prom. vinct., 724.

77. Herod., IV, 110.

78. Plut., Alex., 46.

79. Arr., Anab., IV, 15, 1.

80. App., Mithr., 103.

81. Strab., Geogr., XI, 5, 1 сл.

82. Lucian., Tox., 47.

83. Arr., PPEux., 59.

84. Diod., II, 45 сл.

85. О столкновении египтян с киммерийцами (скифами) в Сирии, при Псамметихе I в 40-е-30-е гг. VII столетия до н. э., см. у J. Н. Breasted. A History of Egypt, 2d ed., Lond., 1952, стр. 580.

86. Plut., Thes., 27. Плутарх ссылается на старейшего аттидографа Клейдема середины IV столетия до н. э., рационализировавшего легенду на основании исторических реминисценций. Ср. С. Wachsmuth. Stadt Athen, I, Leipz., 1874, стр. 415 слл.

87. Dion Hal., Jud. de Thuc, 23.

88. Aesch., Prom. vinct., 803 сл.

89. Plut., Rom., 28.

90. Plut., Rom., 27.

91. Herod., IV, 13.

92. Herod., IV, 25.

93. Lucan., III, 280.

94. Steph. Byz., s. v. Ίσσηδόνοι.

95. Herod., I, 201.

96. Herod., IV, 44.

97. Herod., III, 102.

98. P.-W., RE, X2, 2270.

99. Aelian., De nat. anim., III, 4.

100. Aelian., De nat. anim., IV, 27.

101. Ptolem., Geogr., IV, 13, 3.

102. Ptolem., Geogr., VI, 15, 4.

103. Ptolem., Geogr., VI, 16, 5 и 7.