|
Первые упоминания о религии древних германцев историки находят у римлян в I веке нашей эры. В то время все германские племена, в том числе и скандинавские, состояли в тесном родстве. Общими были не только язык, но и верования. Именно тогда зарождаются первые представления о богах и героях.
Но в эпоху Великого переселения народов начинается отделение скандинавов от континентальных германцев. Особенно способствовало этому крещение саксов в 804 году. Благодаря "отрезанности" Скандинавского полуострова от континентальной Европы северяне приняли христианство лишь в X веке, а до этого по-прежнему поклонялись древним богам.
Важнейшие и непосредственные источники религии германцев восходят к эпохе викингов.
Именно богам и духам, населяющим мир, и поклонялись древние скандинавы. Перед всеми важными делами и в беде к ним обращались с просьбой и приносили им жертвы. Такая форма религии традиционно именуется язычеством.
"Язычество, – писал король Англии Кнут в XI веке, – это поклонение людей идолам, то есть поклонение языческим богам, солнцу или луне, огню или рекам, источникам или камням, или лесным деревьям. Или же вера в колдовство, совершение обряда проводов умершего, сопровождающееся жертвоприношениями, гаданиями или еще какими вредными заблуждениями".
Это "определение" дополнил другой король Англии – Эдгар, который после введения христианства в Англии в качестве единственной официальной религии издал указ: "Каждый священник должен ревностно проповедовать христианство, полностью искоренять язычество, запрещать совершения обрядов у источников, а также колдовство, гадания, волшбу, поклонение идолам и прочие обряды, сопровождаемые заклинаниями, совершаемые в капищах, под деревьями бузины и другими деревьями, и у камней". Пожалуй, лучше определить саму суть язычества не удалось даже современным ученым.
Итак, скандинавы были язычниками и поклонялись прежде всего природе, считая, что духи природы населяют моря, горы, поля, камни, деревья. В Исландии X века ландфеттирам – духам земли – посвящали поля и горы.
Гора была особым местом поклонения. В мифологии многих народов Европы в центре мира располагается не Мировое древо, а гора, скала или камень. Не была исключением и Скандинавия. Гора Хельги в Исландии почиталась столь высоко, что никому не позволялось даже смотреть на нее, не совершив перед этим омовения.
В гористой Скандинавии сохранилось множество культовых сооружений из камней, но к самым загадочным историки относят каменные лабиринты, символизирующие путь в иной мир. Одним из самых известных считается большой лабиринт в Упланде в Швеции, где "дорога мертвых" примыкала непосредственно к месту захоронения умерших.
Помимо лабиринтов в горах и на холмах строились особые пирамидки из камней – так называемые блоты. Слово "blot" буквально значит "кровавое жертвоприношение". Каждая каменная пирамидка имела свое собственное название. Выдвигались предположения, что возле таких каменных сооружений действительно приносили жертвы богам, вот только насколько кровавые – неизвестно.
Чаще всего религиозные обряды совершались под открытым небом, или для того избирались какие-нибудь освященные места. Таковы, по мнению многих, жертвенные камни, еще теперь существующие, например в Смоланде и в Скании и других местах Швеции.
К числу таких древних святилищ, весьма вероятно, причисляют встречающиеся во многих странах Скандинавии круги – rundlar – из камней, очень плотно и тщательно сложенных. Они разной величины, от 7 до 15 метров в диаметре, выложены наподобие небесного свода и находятся на близком расстоянии друг от друга. В их середине заметны явные следы очага, на котором, вероятно, зажигался огонь как символ света или первотворения. Встречаются также камни, сложенные в виде четырехугольников, углы которых расположены по странам света, иногда в виде треугольников, в середине которых также установлены камни.
Самые большие из священных каменных "выкладок", дошедшие до нас, представляют собой площадки, повторяющие форму ладьи викингов и достигающие в длину 90 метров. Особенно часто они встречаются в Швеции и Дании. Самая большая такая выкладка находится в Йеллинге в Дании.
Чаще всего такие святилища встречаются в горах и в рощах. Вокруг них были установлены камни, которые либо образуют низкую стену, либо выложены в виде кольца. Священное пространство называлось Vi, или Ve – святилище, а священная ограда, составляющая его границу, называлась Vebond – священный союз. Так же называлась и та ограда, которая окружала места, где происходили суды.
Судные места также были священными. Древние судьи, вождь с дружиной и мудрыми людьми, когда собирали тинг и решали дела под открытым небом, рассаживались на таких священных местах на пригорках, чтобы народная толпа могла лучше видеть и слышать их, или на высоких камнях, означавших неизменность судебных приговоров. Вблизи таких возвышений обыкновенно встречаются древние алтари для жертвоприношений. Тут же очень часто находятся могильные курганы и другие захоронения.
Судные и жертвенные места были одни и те же, богослужение было тесно связано с судопроизводством, то и другое сопровождалось таинственными обрядами. Все это придавало общественным делам торжественность и святость.
В "Саге об Эгиле" рассказывается, что в Норвегии, где суды происходили на открытом месте, оно обносилось тыном из орешин, перевязанных священными шнурами, что означало – это место объявлено мирным. Королева Гунхильд, лично находившаяся на одном из таких собраний, заметив, что дело, которое разбиралось, не могло закончиться благоприятным для нее образом, убедила своих сторонников перерезать священные шнуры; в ту же минуту заседание закончилось, поскольку мир сочли нарушенным, а место перестало быть священным.
Священные земли были действительно священными, то есть "чистыми" пространствами, которые ни в коем случае нельзя было "опорочить" постыдными или "нечистыми" действиями. Так, на священных землях запрещалось законом справлять нужду, выпускать газы и убивать любое живое существо.
В капищах – языческих храмах – нельзя было обнажать меч и даже входить с оружием на их территорию, ибо перед лицом богов, по верованиям того времени, человек должен быть безоружен. Жилища богов почитались столь священными, что разбойники, убийцы и нидинги не смели находиться вблизи их. Оскорбивший святыню храма и нарушивший мир и безопасность, которыми пользовались места, посвященные богам, считался величайшим злодеем. Его называли vargr i veum, и с этим именем он нигде не находил безопасности, становился бездомным странником, и палаты Вальгаллы были для него закрыты. В "Саге о Фритьофе" говорится: "Тот подвергался смертной казни, кто не уважал священного и мирным объявленного места".
Скандинавские святилища претерпели те же изменения, что и сакральные (священные) места в других странах. Первоначально это, вероятно, были огороженные прямоугольные, овальные или треугольные площадки, окруженные камнями или изгородью из орешника (священного дерева). Затем стали строиться храмы. Главные храмы в честь скандинавских богов находились в Йеллинге (Дания), Сигтуне и Упсале (Швеция), Трёнденесе, Леде, Скирингсале (Каупанге) и Мере (Норвегия).
Во дворах многих усадеб имелись свои собственных храмы, где, по обычаю предков, с соблюдением всех необходимых обрядов, приносились жертвы богам. Эти святилища часто бывали очень обширны и красивы: высокие частоколы окружали их снаружи, а внутри стены их убирались гобеленами и коврами. Вдоль стен на лавках сидели боги. Знатнейшие из них восседали на высоких креслах; все они были в великолепных одеждах, блистали серебром и золотом.
В 900-х годах в Скандинавии побывал арабский путешественник ат-Тартучи. В описании его путешествия есть следующие строки: "Они празднуют и приносят жертвы. Собравшись за одним столом, возносят хвалу богам, а затем пируют. Убив жертвенное животное, хозяин усадьбы подвешивает на столб у своих ворот принесенную жертву. Это может быть кусок мяса или целый баран, или козел, или свинья. Теперь каждый проходящий мимо знал, что в усадьбе была принесена жертва богам".
Основные храмы были посвящены трем главным богам скандинавов – Одину, Тору и Фрейру. У Адама Бременского есть очень интересное их описание: "…народ (в Швеции) поклоняется статуям трех богов,… в середине триклиния сидит Тор, а Водан (Один) и Фрикко (Фрейр) сидят по одну и по другую сторону от него. Отличительные черты каждого из них: Тор, говорят, владычествует в воздухе и правит громом и молнией, ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем. Второй, Водан, что значит "ярость", ведет войны и вселяет в людей храбрость перед лицом врагов. Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие, его идол снабжен поэтому огромным детородным членом…"
Культовые животные Фрейра – конь и вепрь – были и символами плодородия, и жертвенными животными. Лошадиное мясо можно было есть лишь на жертвоприношениях, на конях, посвященных Фрейру, нельзя было ездить. Из-за сакрального смысла церемоний с лошадиным мясом и детородным органом жеребца, как считают исследователи, папа Григорий II (731-741) запретил употреблять христианам в пищу конину, назвав это "грязным и оскверняющим деянием". Употреблять в пищу конину запретили и в Париже в 739 году.
Был и еще один – с точки зрения современного общества – совершенно "непристойный" культ – почитание детородного члена жеребца. Этот фетиш назывался Вёльси и выносился к столу вместе с луком и другими священными травами. Вёльси клался хозяину на колени, а все присутствовавшие творили заклинания – вероятно, в честь бога плодородия Фрейра. Фетиш, помещенный на колени хозяина дома, должен был способствовать плодородию природы и умножению человеческого рода.
В походы викинги тоже брали с собой изображения богов – идолов. Так, уже упоминавшийся нами арабский путешественник Ахмед Ибн Фадлан описывал, как встреченные им на Волге "русы" (викинги) подносили жертвы длинному, вкопанному в землю бревну, увенчанному подобием человеческого лица. Вокруг главного идола были расположены группы идолов поменьше – семья бога. Если подношение главе божественной семьи не помогало, то жертвы приносились его "семье".
При переселении на другие земли скандинавы брали с собой не только идолов и священные резные столбы, но даже и саму землю из-под храма.
Храм обычно представлял собой прямоугольное здание, вокруг которого стояли деревья священной рощи. Внутри располагались священные резные столбы и фигуры богов.
Были и особые святилища – хофы, представляющие собой обычный "длинный" дом, который стеной с дверью делился на две части – святилище, где хранились священные предметы и идолы, и место для сборищ. Такие храмы были огромных размеров.
Посередине святилища находился алтарь из дерева или из камня, часто с большим искусством сделанный и сверху обитый железом; за алтарем и впереди него главные из богов стояли на возвышениях или сидели на высоких креслах. По обеим сторонам полукругом располагались другие боги на низких скамьях.
Из рассказов древних литературных памятников о капищах и идолах мы видим, что скандинавы умели резать из дерева скульптуры: они не были грубой работы, судя по описаниям их глаз, черт лица, рук и всей фигуры. Идолы могли быть огромных размеров, сделанные из цельного дерева, а могли быть в рост человека, с выразительными лицами и тщательно вырезанными руками. Одеты идолы были в традиционное платье.
На алтаре лежало священное кольцо, перед которым произносились клятвы. Так, трое датских королей Восточной Англии поклялись в 876 году на "священном обручье Тора", что не нарушат заключенный с королем Альфредом мирный договор. Тор в скандинавской мифологии считался не только богом-громовником, богом-воителем, но и хранителем законов и клятв.
Там же, на алтаре, стоял жертвенный сосуд – большая медная чаша, в которую вливали кровь принесенных в жертву животных. Рядом с чашей всегда находилась кропильница – кисть на длинной палке.
В жертву приносили волов, лошадей и кабанов. Пышно украшенные, они приводились к алтарю, посвящались богам и убивались в присутствии народа. Кровь собирали в чашу, в которую опускали кропильницу и потом кропили седалища богов, наружные и внутренние стены храма и, наконец, народ.
Мясо жертв готовили на большом праздничном пиру, который за тем следовал. Этот пир проходил в передней зале храма. Там, вокруг стен, стояли скамьи для народа и высокие кресла для королей и вождей. Перед скамьями ставили столы. На полу, посредине, горел огонь, на который ставили котел с мясом жертвенных животных. Наполненные медом рога подавались через огонь. Они и все кушанья освящались сначала королем или вождем, главным лицом во время жертвоприношения.
Потом пили в честь богов: сначала в честь Одина. Поднимали рога и кубки также за победы короля и за благоденствие страны; потом в честь Ньёрда и Фрейра, за хороший урожай и мир; наконец, осушали обетную чашу в честь знаменитых героев, павших на войне. Пили также в память усопших родственников, свершивших великие дела во время жизни. Пить в честь кого-нибудь называлось minnen, что одновременно означало любовь, почтение и преданность.
Во время великих жертвоприношений, по рассказам древних письменных источников, в Упсале соблюдался обычай, чтобы непременно девять животных мужского пола принесены были в жертву. Только кровью, думали скандинавы, смываются преступления людей, укрощаются боги и снискивается их милость. Оттого-то при великих жертвоприношениях убивали, или приносили в жертву, также людей для укрощения гневных богов. Обыкновенно выбирали для жертвоприношений рабов и злодеев, но при общем каком-нибудь бедствии приносили в жертву и самого знатного человека.
В "Саге об Олаве сыне Трюггви" рассказывается, что, когда он хотел крестить бондов в Трандхейме (Тронхейме), а те в ответ просили его совершить с ними вместе жертвоприношение, он сказал: "Но если уж я должен совершить с вами жертвоприношение, то я хочу, чтобы это было самое большое жертвоприношение, какое только возможно, и принесу в жертву людей. Я выберу для этого не рабов или злодеев. Я принесу в жертву богам знатнейших людей".
В "Саге об Инглингах" рассказывается о том, что шведы принесли в жертву богам своего вождя Домальди после долгого неурожая за один хлебный год. В другой саге говорится, что во время чрезвычайной дороговизны в области народ сошелся на тинг, где, с совета мудрых людей, постановлено было принести знатного юношу в жертву богам.
Обреченные на жертву вводились в круг, или кольцо, суда. В одной из исландских саг рассказывается, что на тинге в округе Торснес было кольцо суда, в которое вводились назначенные в жертву богам, и что там лежал камень, на котором убивали их. Вероятно, именно на таких кольцах, часто встречаемых возле древних языческих алтарей по всей Скандинавии, приносили жертвы. Они изготавливались из 5, 7 или 9 больших, сложенных в виде круга, камней. В некоторых из них каждый из больших камней лежит на семи маленьких: это священное число.
Жертв или убивали на камне перед капищем или свергали с утеса, или бросали в жертвенный ручей, или вешали в лесу на деревьях. В священной роще близ Упсалы не было ни одного дерева, не освященного жертвой, животного или человека: их вешали там в дар Одину. Вероятно, жертвы повешенные посвящались Одину, убитые на камне или сброшенные с утеса – Тору, а утопленные – Ньёрду и другим божествам вод.
На праздники, отправляемые в "общенародном", а не частном, принадлежащем какому-нибудь хозяину усадьбы, храме, являлись короли, вожди, свободные люди, и все они принимали участие в великих жертвоприношениях богам страны.
На таких "сходах" решались не только вопросы религии, но и обсуждались политические дела и заключались торговые сделки, виделись с родичами и друзьями, договаривались о совместных морских походах. Также особое внимание уделялось воинским играм, недаром в сагах упоминаются игральные валы неподалеку от мест тингов и храмов.
Самым известным было святилище в Упсале – главный храм Швеции.
О языческом храме в Упсале, где якобы совершались мистерии Одина, писал (около 1070 года) Адам Бременский: "У их (древних скандинавов. – Н. Б.) богов есть свои жрецы, которые совершают жертвоприношения. В случае чумы или голода они приносят жертву Тору, в случае войны – Одину, а если празднуют свадьбу – то Фрейру. Каждый девятый год они имеют обыкновение собираться в Упсале на общее празднество, где участвуют люди из всех шведских земель. Никому не позволено пропускать это празднество. Конунги и племена, вместе и по отдельности, посылают свои дары в Упсалу, а те, кто принял христианскую веру, обязаны откупиться от участия в праздничных церемониях, и это угнетает больше, чем любое другое наказание. Ритуал жертвоприношения происходит следующим образом: каждого живого существа мужского пола жертвуется по девять, и кровь их должна умилостивить богов. Тела принесенных в жертву подвешиваются в роще близ храма. Эта роща считается у язычников священной, а каждое ее дерево – имеющим божественную силу от жертвенных тел, которые здесь разлагаются. Рядом с человеческими телами висят там и собаки, и лошади; один из крещеных рассказывал мне, что сам видел, как в роще висели сразу семьдесят две жертвы. Участники ритуала поют, как обычно, разные песнопения, которые непристойны, а потому лучше о них не упоминать"142.
Археологи не смогли найти в Швеции подтверждений столь многочисленным жертвоприношениям. Скорее всего, при описании чудовищных ритуальных убийств христианином Адамом Бременским руководило отвращение к злодеяниям язычников. Однако в других районах Скандинавии такие доказательства были найдены.
Сам храм был подобием Асгарда и Вальгаллы. Так, рядом с капищем в Упсале росло огромное вечнозеленое дерево, у корней которого тек священный источник. Это – прямой аналог Мировому Древу Иггдрасиль, у корней которого есть источник Урд. Сохранились свидетельства о том, что шведы в те далекие времена бросали в источник человека: если он выплывал, то это было хорошим знамением. Если человек тонул – то был знак грядущей беды.
Вокруг храма росла священная роща – параллель к чудесной роще Гласир у врат Вальгаллы – чертога бога Одина. Именно на ветвях в этой роще размешивались, по словам Адама Бременского, принесенные в жертву люди и животные.
Конунг являлся сакральным главой культа, верховным жрецом и должен был совершать важнейшие жертвоприношения, в том числе и человеческие.
Надо особо отметить, что в скандинавском язычестве поклонялись не столько главному божеству, как в греко-римской религии, сколько божественному предку. Так, Один и Фрейр считались прародителями древних скандинавов.
Постепенно скандинавы теряли веру в богов, христианство проникало в среду викингов. В первую очередь оно представляло "интерес" для тех, кто нуждался в едином Боге – прежде всего для конунгов, которые стремились к объединению страны. Поэтому неудивительно, что первыми христианство принимали "объединители" скандинавских земель – например, уже знакомый нам искусный в воинском деле норвежский конунг Олав Трюггвасон.
Культы древних богов могли подвергаться поруганию со стороны людей, уже не веривших в мифы язычества, – как мы бы сейчас сказали, хитроумных мошенников. Именно об одном таком "надувательстве" и рассказывается в "Саге об Олаве Трюггвасоне". Один из людей конунга, который старался крестить Норвегию, по имени Гуннар отправился в Швецию, где в одном из храмов Фрейра ему приглянулась жрица бога. Гуннар соблазнил девушку и вместе с ней отправился в путешествие – принял участие в поездке божества по шведской земле. В пути их застала буря, и в живых остались лишь Гуннар, его возлюбленная и идол Фрейра. Поскольку бог был ревнив, а жрица в обрядах выступала в роли его жены, то, как описано в саге, Фрейр разгневался на Гуннара и напал на него. При помощи христианского Бога дружиннику Олава удалось одолеть языческого идола и разрубить деревянного Фрейра на куски. Но поскольку бога ждали на хуторах и в городах, то Гуннар решил сам выступить в роли бога. Недолго думая, мошенник облачится в одежды Фрейра и в таком виде прибыл на пир, устроенный идолопоклонниками по случаю приезда бога. Так он и разъезжал по стране, пил и ел на пирах, принимал подношения в виде злата и драгоценных каменьев. Когда же выяснилось, что жрица Фрейра беременна, то в стране наступило настоящее ликование, ибо беременность была верным признаком плодородной силы бога. Неизвестно, чем бы закончились похождения Гуннара, если бы конунг Олав не узнал о его проделках и не призвал грешника к своему двору.
В другой раз конунг Олав Трюггвасон сам решил сразиться с идолом грозного Тора. Он хотел принудить норвежских поселян в Нордмере к принятию христианства, и один богатый бонд по имени Железный Скегги сказал ему: "Если бы ты видел нашего бога Тора во всем его великолепии!" Король вошел в храм. В капище он действительно увидел статуи богов, разукрашенные золотом. Конунг Олав поднял позолоченный жезл, что был у него в руке, и ударил по статуе Тора. Тот упал со своего престола. Тут подоспели дружинники конунга и сбросили всех богов с их престолов.
Христианство – религия, для которой характерно миссионерство. После того как ближайшие соседи скандинавов с южной стороны были крещены – кто принудительно, а кто добровольно, – миссионеры устремились на Север. Апостолом Скандинавии называют Ансгария (801-865), монаха французского бенедиктинского монастыря Корбье близ Амьена. Он проповедовал в Дании и Швеции.
Одновременно викинги видели богатые храмы и монастыри, знали о могуществе христианской Церкви и имели возможность знакомиться с основами новой веры. Многие принимали христианство на чужбине, что не мешало им поклоняться старым богам. Христианство было побеждающей религией, чего не могли не понимать северяне.
Дания официально приняла христианство в 965 году, в начале 1000-х годов – Норвегия, и в том же XI веке постепенно в новую веру была обращена и Швеция.
В 1000 году Олав Трюггвасон явился в Исландию, раздираемую распрями, и приказал исландцам принять крещение. На альтинге было решено, что островитяне должны принять христианство, но в своих усадьбах могут продолжать отправлять прежние языческие обряды и поклоняться старым богам.
Далеко не все язычники приняли предложение перейти в христианство. Многие сражались за свою веру и предпочитали новой вере пытки и мученическую смерть. Так, посланцы Олава Трюггвасона должны были ослепить языческого прорицателя Торлейва Мудрого, но, увидев, с каким мужеством язычник переносит пытку, смогли лишить его только одного глаза и в ужасе бежали. За языческую веру погибли Эйвинд Киннрифи, которого заживо изжарили на углях, и Рауд Сильный, которого пытали каленым железом и укусами ядовитых змей, и многие другие.
Христианские проповедники, как и везде в Европе, прибегали при утверждении новой веры как к пыткам, так и к обману, подкупу, захвату и уничтожению капищ.
Как явствует из саг и других письменных источников, скандинавы принимали христианство вовсе не потому, что находили в нем высшую мораль, но потому, что миссионерам удавалось – часто при помощи силы и страшных жестокостей – убедить их в могуществе нового Бога – Иисуса Христа.
Ученые указывали, что моральной сущностью христианства были для людей того времени вовсе не гуманность и миролюбие, которые стали "атрибутами" христианства только в трудах религиозных историков Нового времени, а щедрое вознаграждение всех, принявших новую веру. Награда за поклонение Иисусу Христу казалась реальной – во многом благодаря насаждавшейся христианской Церковью вере в чудеса.
В целом же введение христианства ознаменовало собой рубеж в развитии культуры, ибо вело к изменению норм морали и постепенному крушению старых традиций.
142. Пер. Т. Чесноковой.
|
|
