|
Поселив чету прародителей в Мидгарде, боги построили собственное жилище, Асгард. Он также находился в Центре Мира, но наверху311. Пантеон разделяется на две группы: боги-асы и боги-ваны. Самые знаменитые из асов – Тюр, Один и Тор; Тюр и Один составляют пару верховных богов (как Митра и Варуна в ведической Индии)312, тогда как Тор, бог с молотом, главный враг великанов, напоминает воинственного Индру. Из ванов более всего почитаемы Ньёрд, Фрейр и Фрейя. Эти боги связаны с богатством и плодородием, миром и удовольствиями. Анализируя мифическую войну римлян с сабинянами (§ 162), мы уже упоминали о конфликте между асами и ванами. Их борьба, долгая, тяжелая и смутная, закончилась все-таки примирением. Главные боги-ваны остались жить среди асов и укрепили богатством и изобилием, которыми они правят, почитаемое положение асов, распоряжающихся судебной властью, магией и военным искусством.
Некоторые авторы усердно толковали этот эпизод мифологии как память об историческом противостоянии представителей двух культур, разделяющих разные религиозные верования. Это автохтонное земледельческое население (Megalithenvolker, по мнению некоторых) и пришельцы-завоеватели (Streitaxtvolker, или ариафонные племена). Однако Жоржу Дюмезилю удалось доказать, что речь идет об индоевропейском мифологическом сюжете, историзированном в книге Снорри Стурлусона313. Конечно, завоевание территорий, населенных земледельцами неолита, покорение автохтонных племен более развитыми в военном отношении захватчиками, последующее слияние двух этносов и двух типов общественного устройства – все это факты, подтвержденные археологией; они составляют особый феномен в протоистории Европы, феномен, просуществовавший в некоторых регионах до средних веков. Но мифологический сюжет о войне асов с ванами предшествует процессу германизации, поскольку является составной частью индоевропейской традиции314. Вполне вероятно, что этот миф служил образцом и оправданием для множества локальных войн, закончившихся обоюдным примирением и слиянием бывших противников в одно общество.
Добавим между тем, что образы главных асов, Тюра, Одина и Тора, сохранив присущие богам двух первых функций верховную власть и воинское искусство, претерпели тем не менее довольно существенные изменения. С одной стороны, они сформировались в соответствии с особенностями религиозного духа германцев, с другой – испытали влияние традиций Средиземноморья и Северной Азии. Один-Вотан – верховный бог, отец и повелитель всех прочих богов. Мы уже отметили его сходство с индийским Варуной: оба бога обладают верховной властью и искусны в магии; они "связывают" и парализуют своих противников; они падки на человеческие жертвоприношения315. Но, как мы увидим далее, различия между ними не менее значительны.
В одном из фрагментов поэмы Hávamál ("Речи Высокого", строфы 138-139) Один рассказывает, как он добыл руны, символ мудрости и магической власти: девять ночей он был подвешен на Иггдрасиле, "пораженный копьем и посвященный Одину, принесенный в жертву самому себе, без пищи и питья, и вот, на мой зов руны открылись мне". Таким образом он получил оккультное видение и дар поэзии. Речь идет, конечно, об обряде инициации, близкой к шаманической. Один висит на Мировом Древе316; "Иггдрасиль" значит "конь Игга (одно из имен Одина)". Виселицу принято называть "конем" повешенного, и мы знаем, что жертвы, приносимые Одину, вешали на дерево. Пронзив сам себя копьем, отказываясь от воды и пищи, бог переживает ритуальную смерть и стяжает тайную мудрость в этом обряде инициации. Облик Одина-шамана завершают его восьминогий конь Слейпнир и два ворона, приносящих богу вести со всего мира. Подобно шаманам, Один может принимать разные обличья и отсылать от себя свой дух в образе животного; он вертится над умершими и получает тайное знание; в поэме Hávamál (строфа 158) Один утверждает, что ему известны такие чары, которые могут заставить повешенного спуститься с виселицы и поговорить с ним; он необычайно силен в искусстве seidr, т. е. в оккультной технике по типу шаманской317.
Другие мифы рассказывают о хитростях, к которым прибегает Один, и о цене, которую он готов заплатить за обладание мудростью, всеведением и поэтическим вдохновением. Некий великан Мимир славился своими оккультными познаниями. Боги обезглавили его и прислали голову Одину. Тому удалось сохранить ее с помощью травяных бальзамов и с тех пор он советовался с головой великана каждый раз, когда хотел узнать какую-либо тайну318. По версии Снорри (Gylfaginning, 8), Мимир был хранителем источника мудрости, что находится у корней Иггдрасиля. Чтобы получить позволение напиться оттуда, Один вынужден пожертвовать глазом, отдав его водам источника (ср. Völuspá, строфа 25).
Есть миф, который открывает нам тайну происхождения "напитка поэзии и мудрости": на церемонии заключения мира между асами и ванами все боги плюнули в чашу; из их слюны возник человек непревзойденной мудрости по имени Квасир319. Два карлика убивают Квасира, смешивают его кровь с медом и получают волшебный напиток. Вкусивший его становится поэтом или мудрецом. Напиток спрятан в мире ином, куда очень трудно проникнуть, но Одину удается завладеть Медом и сделать его доступным для всех богов. Скальды называли Вдохновение "чашей Игга", "напитком Игга", но также и "напитком карликов", "кровью Квасира" и т. д.320 В заключение скажем: пройдя инициацию (что позволило ему добыть руны), принеся в жертву собственный глаз (что дало ему право испить из источника Мимира) и похитив мед, Один становится неоспоримым обладателем мудрости и оккультного знания. Он считается богом и поэтов, и мудрецов, покровителем и воинов, и прорицателей.
ПРИМЕЧАНИЯ
311. Как известно, топографические приметы Центра Мира относятся к мифической географии, основанной на воображаемой геометрии.
312. В отличие от пары ведических богов Один может быть увязан с Тюром, как верховным богом, лишь в реконструкции. В скандинавской мифологии, ориентированной на грядущую эсхатологическую катастрофу, Тюр уже лишился своего высшего статуса (вместе с рукой) как клятвопреступник – он обманул волка Фенрира, позволившего заковать себя в чудесные путы, вложив ему в пасть руку.
313. См.: Les Dieux des Germains, р. 17 sq. (р. 39, библиография); Du mythe au roman, р. 22 sq.
314. Мифологический сюжет войны асов и ванов историзируется, начиная со Снорри, который помещал асов в Азии (Трое), основываясь на созвучии асы – Азия: последняя экспедиция Тура Хейердала, стремившаяся отыскать асов под Азовом, основывается на той же традиции.
315. Ср.: Dumezil. Les Dieux des Germains, р. 62 sq.
316. О роли Мирового Древа в обряде инициации у шаманов Северной Азии см.: Eliade. Chamanisme, рр. 49 sq., 145 sq., 163 sq.
317. Трудно определить происхождение шаманических элементов в религии древних германцев, тем более в мифологии и культе Одина-Вотана. Отчасти они восходят к индоевропейскому наследию, но нельзя исключать и североазиатское влияние. В любом случае, важность, придаваемая экстатической технике и верованиями шаманического типа, сближает религию германцев с азиатским шаманством.
318. Шаманы племени юкагиров советуются с черепами своих предков-шаманов; Eliade. Chamanisme, р. 201. Ср.: голова Орфея (§ 180).
319. Происходит персонификация опьяняющего напитка, который скрепляет соглашение между двумя социальными группами. Дюмезиль проводит параллель с индийской традицией: Loki, р. 102 sq., ср.: Les dieux des Germains, р. 31 sq.
320. Источники указаны в кн.: Turville-Petre. Myth and Religion of the North, р. 38.
|
|
