|
Тут люди из Приречья смекнули, что, ясное дело, не удастся им добиться справедливости в тяжбе против Энунда, если только они не заручатся чьей-либо помощью, и вот они отправились к епископу Бранду [сыну Сэмунда] и спросили у него совета.
А епископ сказал, что все самые важные тяжбы, что разбирались прошлым летом, разрешились как нельзя лучше благодаря участию Гудмунда [Достойного], и предложил им отправиться к нему и просить его взять на себя их тяжбу.
"Сага о Гудмунде Достойном", гл. 4
Исландская церковь сумела хорошо приспособиться к реалиям исландского общества и за первые полтора века своего существования прочно вписалась в островную культуру с ее фокусом на праве, традициями распри и отсутствием городов.
Епископы
В заботе о своем социальном престиже – главной валюте Исландии эпохи народовластия – годи прибегали к помощи самых разных людей, чьи советы давали им возможность сохранить или увеличить свою власть. В такой общественной схеме епископы заняли нишу номинально беспристрастных и независимых полупредставителей, к которым мог обратиться за советом кто угодно. Социальная роль исландских епископов не уникальна – мы находим аналоги и в иных децентрализованных обществах, практикующих те или иные формы распри. Рассмотрим для сравнения черногорских епископов (владык). Их положение в племенном и воинственном черногорском обществе было весьма двусмысленно:
Владыка в Цетинье1 должен был, несмотря на свой епископский сан, тяжко трудиться, чтобы заработать себе хоть толику престижа. Положение владыки было непростое: с одной стороны, он был политическим лидером, с другой – у него не было никаких рычагов принуждения, с третьей – он был представителем и символом религиозной идеологии, со многими аспектами которой его соотечественники, практикующие межплеменную распрю, не желали мириться. Пытаясь помогать в замирении сторон, участвующих в распре с кровной местью, владыка шел наперекор автохтонному кодексу чести, укорененному в черногорской культуре и противоречащему ценностям христианской церкви, которые владыка как епископ должен был защищать. С точки зрения стороннего наблюдателя такое положение владыки было даже выигрышным и полезным для черногорцев как народа. Повязанные путами собственного кодекса чести, требовавшего мстить и убивать, черногорцы особенно нуждались в человеке, который бы, с одной стороны, имел авторитет, с другой – нес с собой иные, менее кровавые ценности, позволяющие легко замиряться. И в самом деле, те черногорцы, которые не были участниками какой-либо конкретной распри, видели во владыке человека, способного убедить враждующих сложить оружие и разорвать порочный круг. Однако сами участники распри, находясь в плену племенной идеологии, мириться, как правило, совершенно не желали и не испытывали угрызений совести, попросту игнорируя владыку, когда тот грозил им адскими муками в загробной жизни2.
Как и черногорцы-христиане, исландцы и признавали важность ценностей своей новой религии, и сталкивались с той же проблемой. Участие в распрях для исландца было нормой жизни. Именно распря была институтом, который управлял перераспределением богатства и престижа, именно ее обслуживали суды, именно она отражала национальный фокус на системе права. Представительство, посредничество, связи "дружбы" и прочее – все это способы, которыми люди пользовались для завязывания отношений и для участия в общественной и политической жизни. И исландская церковь выбрала такой путь эволюции, который позволил ей не противопоставлять свои нормы сложившимся моделям поведения, а дополнять их. В центре исландской системы государственного управления всегда стоял посредник, миротворец, доброжелатель, и епископы увидели себя в этой роли. В соответствии с этим они весьма часто помогали в разрешении споров, и, равно как и годи, некоторые епископы отличались особенными талантами на этом поприще. Упомянутый в эпиграфе Бранд сын Сэмунда, епископ в Пригорках (1163-1201), был как раз из таких, и многие обращались к нему за помощью и советом.
Со дней епископа Гицура, принявшего сан в XI веке, должность епископа считалась чрезвычайно престижной. Оба епископа заседали в лёгретте, имея, как и годи, право голоса, и, надо полагать, к их мнению прислушивались, особенно в том, что касалось дел духовных. Здесь снова должна была сказаться важность для исландского общества роли посредника – мы не имеем точной информации, но можно предполагать, что епископы и иные священники пользовались уважением именно как посредники между миром телесным и миром духовным. Исландская церковь также была весьма влиятельна в культурных делах – клир сыграл важную роль в импорте в Исландию ряда явлений, касающихся образования и литературы. При обоих епископствах существовали школы, где учились дети годи и других важных людей. Эти школы вместе с другими центрами культуры и образования, существовавшими при хуторах влиятельных исландцев, таких как люди из Ястребиной долины (дисл. Haukdælir, по названию долины Haukadalar) и люди с Междуречного мыска (дисл. Oddaverjar, по названию хутора Oddi), значительно расширили интеллектуальные горизонты исландцев XII-XIII веков.
Землевладельцы, конечно, уважали епископов, но одновременно тщательно следили за тем, чтобы им не доставалось слишком много власти, особенно когда дело касалось отношений с клиентелой. Так, епископы не имели права раздавать милостыню от имени церкви, как это было в других странах, – в Исландии этим занимались сами бонды и годи в рамках самоуправляемых общин-хреппов, о которых мы говорили в главе 7. Именно хреппам доставалась та часть десятины (дисл. tíund), которую полагалось раздавать нищим. Часть эта, известная как "десятина нуждающихся" (дисл. purfamannatíund), была довольно значительной и составляла около четверти десятины, собираемой в каждой округе. Надо полагать, контроль над распределением помощи бедноте упрочивал общественное положение и престиж бондов.
Десятина и церковные земли
Введение десятины – радикальное изменение, повлиявшее и на положение церкви в обществе, и на доходы годи. Исландия ввела десятину раньше всех в Скандинавии. Это был первый исландский налог, размер которого прямо зависел от точно подсчитанного богатства индивидуума; тем самым была заложена база для системы прогрессивного налогообложения. Важным положением закона о десятине было определение статуса годорда – мы помним, что годорды можно было наследовать, продавать, покупать и делить, но в отношении десятины было решено, что годорд "есть власть, а не имущество" (дисл. velldi er þat en æegi fé), и поэтому с годорда как такового десятина не платилась3. Не платили десятину также и те хозяева, кто управлял принадлежащими церкви землями и на чьих землях стояли церкви. Тем самым годи и иные фактические владельцы церковных земель были освобождены от налогообложения, и это обстоятельство, чрезвычайно выгодное для землевладельцев, имело самые серьезные последствия. В XII веке многие семьи стали дарить церкви обширные участки (в рамках уже обсуждавшихся соглашений, по которым управление землями и право наследования должности управляющего сохранялось за дарителем), выводя тем самым земли из-под налогообложения для себя и для своих потомков.
Десятина не делала различий между мужчинами и женщинами и стребовалась в обязательном порядке с любого главы хозяйства, который по своему статусу обязан был платить налог на поездку на тинг (такие люди назывались по-древнеисландски þingfararkaupsbœndir, "бонды, покупающие поездку на тинг"). Те же, кто владел имуществом на меньшую стоимость, тоже должны были платить десятину, но только в том случае, если не имели иждивенцев. Историк Йон Йоханнессон отмечает, что "это правило весьма примечательно, ибо подчеркивает милосердное отношение элиты к тем категориям населения, которые не имели больших доходов"4.
Десятина делилась на четыре части: первая полагалась епископу и называлась "епископская десятина" (дисл. biskupstíund), вторая причиталась священнику за службы и называлась "священническая десятина" (дисл. preststíund), третья предназначалась на ремонт здания церкви и называлась "церковная десятина" (дисл. kirkjitíund), а четвертая шла на нужды бедноты и называлась либо "десятина нуждающихся" (дисл. purfamannatíund), либо "нищая десятина" (дисл. fátœkratíund). Человек, управлявший хутором, на котором стояла церковь, получал "церковную десятину". Этот же человек, вне зависимости от того, являлся ли хутор "церковным двором" (дисл. staðr), то есть входил ли в число самых важных церковных земель, часто имел возможность положить себе в карман и другую часть десятины – кроме "церковной", ему могла причитаться еще и "священническая", если он сам или его домочадец исполнял в данной церкви обязанности священника. Доходы, которые приносила десятина, были столь значительны, что с самого мига ее введения годи и другие влиятельные люди увидели в ней уникальную возможность резко увеличить свое благосостояние. Поэтому годи и согласились, во-первых, ее ввести и проголосовали за нее в лёгретте, а затем, во-вторых, сумели наладить ее сбор так, чтобы это приносило им выгоду.
Роль годи ограничилась здесь введением десятины – условия же, в которых оно оказалось для них и для других влиятельных фермеров очень выгодным, существовали задолго до этого. Традиция, согласно которой церковными землями управляли, а церквями де-факто владели миряне, являлась лишь продолжением языческой практики, когда капище располагалось на земле, принадлежащей годи (то есть исходно – капищному священнику) на правах частной собственности. Поэтому христианская церковь, придя на землю Исландии, неожиданно оказалась в цепких руках частных лиц. Началось все вскоре после введения христианства, когда и простые бонды, и годи стали строить на своих землях церкви. После того как те были освящены и посвящены какому-либо святому либо непосредственно богу, право управления и все обязанности по их обустройству возвращались мирянам – владельцам земли и их наследникам. В некотором смысле можно говорить здесь о пожаловании леном – как в феодальных отношениях между сеньором (в данном случае церковью) и вассалом (в данном случае бондом или годи, который построил церковь): земля предоставлялась фактически в собственность в обмен на некоторые услуги, прежде всего в данном случае – управление и поддержание в годном к церковной службе виде. В теории после освящения титул собственности на церковное здание переходил церкви, в действительности же контроль над землей и над всеми доходами, связанными с наличием на данной территории церкви, оставался за дарителем-мирянином и далее передавался им по наследству как неотъемлемое право. Все требования, налагавшиеся на управляющего церковным двором, сводились к следующему: содержать здание церкви в должном виде и вести реестр (дисл. máldagi) принадлежащего ей имущества. Кроме того, землю, на которой располагался церковный двор, нельзя было продать.
Кроме десятины, некоторые владельцы церквей собирали с паствы и иные сборы, называвшиеся "налогами", или "взносами" (дисл. tollar и skyldir). К XIII веку эти платежи, вероятно, стали рассматриваться как легальный элемент местной традиции, и кое-какие из них, в частности церковный налог на свечи (дисл. ljóstollr и lýsitollr), приносили порой весьма существенный доход5. К сожалению, об администрации и иных обстоятельствах, связанных с этими малыми налогами, известно очень немногое6. Так или иначе, взятые вместе, все эти поборы с прихожан весьма обогащали владельцев церквей и церковных дворов.
Во многих работах подчеркивается, что управление церковными дворами было главным, если не единственным, источником, из которого почерпнули свое богатство так называемые "большие годи" (дисл. stórgoðar), представители сверхэлиты, появившейся в Исландии в XII-XIII веках7. Это утверждение верно в ряде отдельных случаев, однако не следует заблуждаться, принимая его за общее правило. Прежде всего не будем забывать, что годи, как мы уже говорили, стали лидерами общества не после того, как была введена десятина, и не потому, что она была введена. Годи с самого начала эпохи заселения были лидерами и обладали большими средствами. И именно это их положение как элиты исландского общества и позволило им, лидерам с вековыми традициями, применить находящиеся в их руках законодательные рычаги и не только получить выгоду от нового источника дохода, но и вывести из-под налогообложения богатство, накопленное ранее. С другой стороны, как это и бывает обычно, иные семьи получили больше выгоды от нового порядка, чем другие, и нельзя не признать, что, скажем, люди из Ястребиной долины и люди с Междуречного мыска сумели извлечь из управления церковными дворами самые настоящие сверхприбыли. Появление таких сверхбогатых семей ускорило процесс стратификации исландского общества.
Владение церковными дворами не во всех регионах страны трансформировалось во власть с одинаковым успехом. Так, люди, обладавшие властью в Западных фьордах и в Островном фьорде, зачастую не управляли церковными дворами, и попытки установить абсолютный контроль над теми или иными регионами совершались там отдельными личностями задолго до введения Десятины. Можно сказать, такие попытки были исландской традицией. Как мы уже видели выше, на локальном уровне их совершали Хельги Кошки и годи Арнкель, что же до более крупных масштабов, то можно привести в пример таких людей, как Хавлиди сын Мара с северо-запада (начало XII века) и Гудмунд Могучий из северной четверти (X век), который получил свое прозвище, скорее всего, потому, что одновременно владел двумя разными годордами. Все эти люди действовали в эпоху, когда десятины либо не существовало (Гудмунд), либо эффект от ее введения еще не достиг максимума (Хавлиди), и, кроме того, ни один из них не владел церковным имуществом8.
Епископы и священники в конце эпохи народовластия
Как правило, епископские престолы в Пригорках и в Лачужном холме занимали представители самых влиятельных родов Исландии, особенно – южане, люди из Ястребиной долины и с Междуречного мыска. Лишь в нескольких случаях выборы епископа приводили к конфликтам, а до насилия и распри не доходило практически никогда. Например, в 1174 году епископ Кленг из Лачужного холма, к тому времени дряхлый старик, получил позволение от нидаросского архиепископа Эйстейна сына Эрленда (в должности 1161-1188) организовать назначение своего преемника. Выборы 1174 года прошли в классическом исландском стиле9. Сначала Кленг отправился на альтинг, где после долгих переговоров были выбраны три кандидата – по одному из каждой четверти, относящейся к епископству в Лачужном холме. После этого начались новые переговоры, и сошлись на том, чтобы старик-епископ выбрал преемника из этих троих. Кленг выбрал Торлака сына Торхалля за его набожность и таланты в управлении финансами. Человек с задатками бережливого хозяина был епископству очень кстати, так как в результате возведения Кленгом в Лачужном холме кафедрального собора из импортного леса епископская казна несколько поистощилась. Торлак, основатель и аббат первого исландского августинского монастыря при Многолюдном хуторе (дисл. Þykkvibær), был кандидатом от людей с Междуречного мыска, выдвигал его их предводитель, Йон сын Лофта. Кленг умер в 1176 году, и его преемник, в соответствии с обычной процедурой, отправился за границу для рукоположения.
Регулярное отсутствие конфликтов при выборе людей на посты исландских епископов – фактор, позволяющий оценить политическую и экономическую влиятельность этого поста. Если бы должность давала реальную власть, каждые выборы были бы, несомненно, поводом для серьезнейших конфронтаций между влиятельными родами, которые изыскивали любую возможность стать еще влиятельнее, а в разделе о христианском праве "Серого гуся", несомненно, нашлось бы место для правил выборов исландских епископов (о них там нет ни слова). Лишь в 1237 году архиепископ Нидаросский и его капитул впервые отказались рукоположить в епископы выдвинутых Исландией кандидатов, одного за то, что тот был годи (к этому времени церковь добилась запрета годи делаться епископами), а другого за то, что тот был незаконнорожденный; до этого времени исландцы выбирали себе епископов так, как считали нужным. Когда один из исландских епископов умирал или не мог больше отправлять свои обязанности, то другой действующий епископ предлагал годи, собравшимся на альтинге, политически приемлемого для них кандидата. Подобная практика на континенте рассматривалась как возмутительное вмешательство светских властей в духовные дела еще до Второго Латеранского собора, который в 1139 году подобное вмешательство запретил. Выборы в 1201 году, когда духовные лица и миряне северной четверти избрали епископом в Пригорках Гудмунда сына Ари, стали одним из самых политически напряженных процессов за всю историю Исландии эпохи народовластия, но даже в этом случае, несмотря на жесткость конкурентной борьбы, до насилия дело не дошло.
Отсутствие ожесточенной конкуренции за исландские епископства ярко контрастирует с жаром, каким отличалась борьба за влияние между исландскими лидерами в других сферах. Поскольку львиная доля церковного богатства и без того находилась в руках мирян и тем самым легко могла быть использована в политическом процессе, у годи не было стимулов воевать за те церковные ресурсы, что оставались вне их контроля. Яркий контраст наблюдается и с положением вещей в иных странах Европы, где выборы высокопоставленных церковных функционеров происходили в чрезвычайно политически напряженной атмосфере и сопровождались чрезвычайно сложными маневрами, что ясно указывает на ключевую роль церкви в сфере политики, экономики и государственного управления этих стран. Исландские же епископы были связаны по рукам и ногам еще и особенностями исландской епархиальной администрации. Как минимум до 1267-го, то есть спустя два года после окончания эпохи народовластия, ни в Пригорках, ни в Лачужном холме не было капитулов (состоявших из каноников, дисл. kórsbrœðr, буквально – "братья по хору"), несмотря на то что при норвежских кафедральных соборах они были. В том году епископ Ёрунд в Пригорках (в должности 1267-1313) получил разрешение учредить при себе капитул, однако неясно, как быстро ему удалось претворить свое начинание в жизнь. Таким образом, весь период со Второго Латеранского собора (1139) до конца эпохи народовластия епископские центры в Исландии не только отличались от своих континентальных аналогов по устройству, но к тому же функционировали куда менее эффективно и имели много меньше влияния. Можно предполагать, что капитулы не создавались потому, что у епископов попросту не было средств их содержать.
Борьба церкви за власть в позднейший период эпохи народовластия
Первым исландским епископом, попробовавшим снизить мирское влияние на управление своей епархией, стал Торлак сын Торхалля из Лачужного холма (в должности в 1178-1193), впоследствии объявленный святым (см. об этом в главе 16 настоящей книги). Торлак пытался, среди прочего, взять в свои руки контроль над церковной собственностью и заставить мирян уважать церковные представления о браке, то есть отказаться от побочных жен и расторгнуть брачные союзы, которые, с его точки зрения, не соответствовали церковным стандартам10. Его коллега, епископ Бранд сын Сэмунда из Пригорков, ничем не помогал Торлаку в его борьбе с годи. Торлак умудрился перессориться едва ли не со всеми важными людьми в своей епархии, и когда он умер, проиграв почти все свои сражения, годи на альтинге подтвердили свою власть над церковью, избрав его преемником Пауля сына Йона (епископ в Лачужном холме в 1195-1211 гг.). Пауль не только владел титулом годи, но еще и являлся незаконнорожденным сыном другого годи, а именно Йона сына Лофта, а матерью его была… сестра его предшественника Торлака по имени Рагнхейд. Йон сын Лофта, насколько можно судить, поначалу всячески поддерживал Торлака, но затем стал главным его противником и, несмотря на гневные филиппики епископа, даже и не думал расставаться с Рагнхейд, которая была не законной его женой, а побочной. Кроме того, Торлаку не удалось отобрать у Йона контроль над церковными землями, которыми тот управлял.
В соответствии с давней исландской традицией многие исландские лидеры-миряне имели духовный сан – так, и Йон сын Лофта, и его сын Пауль (до рукоположения в епископы) были дьяконами. Пауль был человеком образованным и, по исландским стандартам, вполне приемлемым кандидатом на епископский престол, но с точки зрения Рима он плохо подходил на эту должность11. Во-первых, Пауль не был избран согласно католической процедуре "большей и разумнейшей частью" капитула (поскольку капитулов в Исландии не существовало). Во-вторых, он был незаконнорожденный, а для таких людей требовалось специальное разрешение лично от папы римского. В-третьих, Пауль был женат на дочери священника и имел с ней четырех детей, и в такой ситуации для его избрания опять же требовалось специальное разрешение церковных властей. Строго говоря, поскольку Пауля нельзя было избрать в епископы сразу по трем веским причинам, его следовало называть не "избранным" (лат. electus), а "назначенным" (лат. postulatus)12. Несмотря на подобные нарушения правил, норвежские власти в течение долгого времени признавали законность исландской практики. Согласно главам 3-4 "Саги о епископе Пауле" (дисл. Páls saga biskups), Пауль отправился в Норвегию к конунгу Сверриру, и тот принял его как друга, хотя имел множество врагов в лоне собственной церкви. Пауль был рукоположен в епископы архиепископом Лундским Авессаломом и, вернувшись в Исландию, прекратил эксперименты дядюшки Торлака с церковной реформой. При Пауле епархия в Лачужном холме вернулась к прежним островным традициям исландской церкви.
Похоже, духовенству удалось несколько ослабить контроль мирян над церковной собственностью в 1190-м, когда нидаросский архиепископ Эйрик сын Ивара запретил рукополагать в священники исландских годи13. Запрет Эйрика никогда не был официально утвержден альтингом как исландский закон, и однако же у нас нет неопровержимых сведений, что какой-либо годи получил священнический сан после 1190 года. Как водится, ситуация менялась медленно, и те годи, которые стали священниками до запрета Эйрика, сохранили свой сан и свою двойную роль священника и светского лидера, да и после введения запрета влиятельные люди продолжили принимать малые церковные чины, а их сыновья иногда принимали и высшие. Кроме того, и после 1190 года бонды, состоявшие с тем или иным годи в союзе той или иной формы, продолжали служить как законно рукоположенные священники.
Реформировать исландскую церковь было непросто прежде всего потому, что она не представляла собой, как в других странах, полунезависимое государство в государстве, а была общественной организацией с не очень ясным устройством и с самого своего зарождения находилась под контролем светских властей. Согласие церкви с приматом светского общества было формализовано в 1122-1133 годы, когда были впервые записаны законы о христианском ритуале и других вопросах веры, частично модифицированные специально для Исландии14. Эти законы, содержащиеся в разделе "Законы о христианстве" (дисл. Kristinna laga þáttr) "Серого гуся", а также отдельно записанные законы о десятине15 определяли отношения церкви и светского общества. Как мы уже говорили в предыдущей главе, "Законы о христианстве" действовали в Лачужном холме до 1275 года, а в Пригорках – как минимум до 1354 года. Согласно им, епископ не имел фактически никакой власти и контролировал лишь внутреннюю жизнь церкви, следил за моральным обликом паствы и ее брачными обычаями. Даже когда "Старые законы о христианстве" были заменены "Новыми", епископы не получили права вести дела в суде, и правовые вопросы, связанные с нарушением христианских законов, а равно тяжбы, стороной в которых выступали священники, разбирались в светских судах. Епископ мог выступать судьей, только если речь шла о неповиновении священника своему церковному начальнику, но даже в этих случаях церковь обычно прибегала к помощи светских судов, ибо у нее не было никаких иных инструментов, чтобы обеспечить исполнение своих судебных решений.
Вслед за Торлаком сыном Торхалля второй исландский церковный реформатор, епископ с Пригорков Гудмунд сын Ари (в должности 1203-1237), попробовал добиться права самому судить своих священников и распоряжаться церковной собственностью. Усилия Гудмунда, как и усилия Торлака, в итоге ни к чему не привели. Как и Торлак, Гудмунд не сумел стать лидером единой исландской церкви и обеспечить себе широкую поддержку. На всем протяжении своего долгого конфликта со светскими лидерами Гудмунд не получал никакой помощи из Лачужного холма – ни от Пауля сына Йона, ни от его преемника Магнуса сына Гицура (в должности 1216-1237). Но, в отличие от Торлака, Гудмунд не стеснялся прибегать к насилию и всегда демонстрировал склонность держать подле себя всякую сволочь. Осенью 1208 года прихвостни епископа убили его главного противника, годи Кольбейна сына Туми. Кольбейн был самым уважаемым человеком на севере страны; именно он добился избрания Гудмунда епископом, хотя позднее они поссорились.
Гудмунд недолго радовался победе, так как с весны 1209 года все его начинания неизменно разбивались о разного рода союзы годи по всей Исландии. Несколько раз епископу Гудмунду приходилось бежать без оглядки из Пригорков и шляться нищим по окрестностям. Такое положение вещей не устраивало церковное начальство в Норвегии, и архиепископ дважды вызывал Гудмунда в Трандхейм. Проведя там в сумме целых восемь лет, Гудмунд не получил от норвежцев никакой поддержки. Вернувшись домой после первой отлучки в 1218 году, Гудмунд сменил цель и решил из борца за отдельную церковную правовую систему сделаться радетелем о нищих.
Гудмунд получил епископский сан в период, когда идеалы бедности и смирения вошли в моду в средневековой Европе. Гудмунда вдохновляли те же идеи, что воплощали в жизнь нищенствующие монашеские ордена и мятежное пуританское движение вальденсов в современной ему Франции. Поэтому он стал жить в нищете и бродить по северной четверти, окруженный толпой мужчин и женщин, среди которых были и священники, и вооруженные негодяи, и попрошайки, и воры, и иные персонажи подобного рода. Как отмечает исландский историк Йон Иоханнессон, как раз в эти годы – рубеж XII и XIII веков – в Исландии свирепствовал голод, и "нищих в дни епископа Гудмунда было столько, сколько их не видывали ни до, ни после"16. Гудмунд старался при всякой возможности пускать все доходы своей епархии на благотворительность – и здесь он снова перешел дорогу годи и бондам, которые рассматривали пустоту, царившую в епископской казне вследствие его благотворительной деятельности, как доказательство его безответственности.
Светские лидеры регулярно разгоняли сопровождавший Гудмунда сброд и несколько раз сажали епископа под домашний арест. Борьба с Гудмундом шла более десятилетия, и в ней набрались опыта и силы те, кто потом стали "большими годи". Рост их престижа и власти, как обычно, произошел за счет простых землевладельцев и их прав. Бондов же епископ, скорее всего, настраивал против себя тем, что требовал кормить его "свиту". В главе 37 "Саги об исландцах" рассказывается, как Гудмунд в компании 120 прихлебателей шатался летом 1220 года по долине Дымов, что к востоку от Островного фьорда. Когда он решил повторно заглянуть на хутор под названием Хребет (дисл. Múli), местные бонды, числом сорок, преградили ему путь. Гудмунд объявил, что хозяин Хребта одержим злыми духами, и отправился восвояси. Обошлось без рукоприкладства, но все же бонды вообразили, будто им грозит опасность, и позвали на помощь двух "больших годи" из соседних округ, Сигхвата сына Стурлы из Островного фьорда и Арнора сына Туми из фьорда Плоского мыса. Те, усмотрев здесь шанс прославиться и увеличить свой престиж, тотчас собрали людей и помчались в долину Дымов, где в итоге затеяли драку с епископской шайкой.
Хотя Гудмунд ничего и не добился для церкви, три десятилетия его более чем бурного епископства стали переломным моментом в истории Исландии. Конфликты, сопровождавшие каждый его шаг, дали сначала нидаросскому архиепископу, а затем и норвежскому конунгу первый предлог осуществить долгосрочное вмешательство в исландские внутренние дела. В разные периоды Гудмундова епископства то архиепископ, то конунг вызывали из Исландии в Норвегию обоих исландских епископов и многих годи. Как епископы, так и годи частенько попросту игнорировали эти требования предстать пред монархом (или архиепископом), однако дверь в Исландию уже была открыта. С начала сороковых по конец шестидесятых годов XIII века норвежский конунг раз за разом вмешивался в ее жизнь и сумел в итоге поколебать исландскую автономию. И все же Торлак и Гудмунд как нарушители спокойствия и борцы за права Вселенской церкви на территории Исландии были исключением. Саги уделяют Торлаку и Гудмунду больше внимания, чем другим, – но в этом, как мы понимаем, отражается природа сагового жанра с его особым интересом к нарушителям спокойствия, а не подлинная – вполне безобидная – роль епископов в исландском обществе.
Священники
Исландские священники как социальная группа тоже служили существенным препятствием для установления централизованной церковной власти, и, в частности, потому, что не формировали отдельную религиозную касту. Некоторые священники были верными сторонниками епископов, другие же (их, вероятно, было большинство) участвовали в общественной жизни на тех же основаниях, что и миряне, преследуя собственные корыстные интересы. За редкими исключениями священники были женаты, заботились о накоплении достойного наследства для своих детей и подчиняли свои церковные обязанности требованиям исландского светского общества. Они регулярно принимали участие в бесконечных исландских конфликтах и распрях в роли сторон, третьих лиц, посредников, союзников и так далее. Отлучив в 1208 году своих противников-годи от церкви, епископ Гудмунд сын Ари из Пригорков не добился ровным счетом ничего не только потому, что его не поддержал епископ из Лачужного холма, но и потому, что его проигнорировали священники его собственной епархии. Они преспокойно служили службы для отлученных Гудмундом от церкви людей даже после того, как сами были отлучены им вслед за ними. Так продолжалось несколько лет.
Ситуация в исландской церкви беспокоила нидаросских архиепископов уже не первое десятилетие, и в 1173 году архиепископ Эйстейн сын Эрленда послал письмо "епископам Исландии, годи и всему исландскому народу", в котором, среди прочего, говорил:
И вот, все священники, которые убивали людей, я запрещаю им отправлять службу господню, от низших ступеней священства до высших. И далее я запрещаю всем священникам принимать на себя тяжбы других людей, кроме как только от своих немощных родичей, от сирот, от женщин, за которых некому заступиться, или от нищих, и исключительно бога ради, и ни ради какой другой корысти, и не важно, предлагают ли за это деньги17.
Впрочем, у архиепископа Эйстейна имелся враг посерьезнее, чем нечестивые исландские клирики, и звали его Сверрир сын Сигурда. Тот, заявив свои претензии на норвежскую корону и столкнувшись с неподатливостью архиепископа, изгнал его в 1180 году из Трандхейма, и поэтому в Исландии на его письмо никто не обратил внимания, так что в 1190 году новому архиепископу, Эйрику сыну Ивара, пришлось писать новое письмо. Он напоминал исландцам, принявшим сан, начиная с иподиаконов, что они не имеют права "принимать на себя такие тяжбы, которые требуется вести с боевым напором и оружием в руках"18.
Участие исландских священников в распрях и судебных тяжбах подтверждается многочисленными примерами из "Саги о Стурлунгах". Так, в главах 30-36 "Саги о Лощинном Стурле" в подробностях описано, как и при каких обстоятельствах один вполне миролюбивый священник (и годи) по имени Пауль сын Сёльви, с хутора Дымный холм19 в западной четверти, оказывается втянут в распрю, происходившую в конце XII века. О жизни Пауля рассказывается в ряде источников, в частности, в главе 9 "Саги о епископе Торлаке" говорится, что он был знаменит своим талантом хозяина, и богатство само текло ему в руки; он был одним из трех кандидатов на пост епископа в Лачужном холме в 1174 году. Распря, о которой идет речь, называлась "Дело о Распревом междуречье" (дисл. Deildartungumál) по названию участка земли, из-за которого был спор, и заключалось дело в том, что некто решил оспорить права Пауля и его законнорожденных сыновей унаследовать ряд ценных объектов собственности за дочерью Пауля, которая сначала овдовела, а затем умерла, не оставив потомства20.
Выше мы рассматривали еще два случая из "Саги о Стурлунгах", когда священники принимали в распрях самое активное участие. В главе 10 мы обсуждали, как Гудмунд сын Ари, позднее епископ в Пригорках, а на момент соответствующих событий – просто священник и к тому же незаконнорожденный, принял на себя тяжбу об убийстве и выиграл ее. В главе 15 мы изучали, как священник по имени Эйольв сын Халля пытался с помощью полузаконных махинаций обеспечить дополнительное наследство своим законнорожденным сыновьям. Действия Эйольва не помешали ему стать кандидатом на пост епископа в Пригорках (он проиграл выборы 1201 года Гудмунду сыну Ари), а позднее – аббатом (недолговечного) монастыря на Топком хуторе.
Монастыри
Исландские монастыри играли важную роль в культурной жизни острова, но политическое и экономическое их влияние было невелико. Современные историки не стесняются утверждать, будто различные исландские религиозные учреждения имели существенные каналы влияния на общественную жизнь, но известные нам факты никак такие утверждения не поддерживают. Монастыри в источниках вообще упоминаются лишь спорадически – вероятно, потому, что были они очень небольшими и в любой период исландской истории их можно пересчитать по пальцам одной руки. Эйнар Олав Свейнссон пишет, что "в любом наугад взятом монастыре жило от силы пять-десять монахов, и до 1300 года нет надежных свидетельств, чтобы в какой-либо период времени монахов было более пяти"21. Монастыри в Исландии следовали либо бенедиктинскому, либо августинскому уставу, однако официально не входили ни в одно монашеское братство и к тому же во многом опирались на местные культурные традиции. Одна из причин такого положения вещей – монастыри, как и церкви, как правило, основывались и поддерживались годи или влиятельными бондами, иные из которых могли под конец жизни становиться там монахами.
Исландские монастыри служили центрами учености и, возможно, образования, хотя насчет последнего информации у нас практически нет. Больше всего сведений сохранилось о бенедиктинском монастыре на Тинговых песках, в северной четверти. Это был первый исландский монастырь, не закрывшийся вскоре после основания, и, вероятно, он же был самый "ученый". Тамошние монахи особенно интересовались агиографией – именно они создали первые саги о норвежских конунгах-миссионерах, Олаве сыне Трюггви и Олаве сыне Харальда (Святом), именно благодаря их деятельности объявили святым первого епископа северной четверти, Йона сына Эгмунда. В 1185-1188 годах аббат этого монастыря по имени Карл сын Йона ездил в Норвегию и там, под личным руководством и под диктовку конунга Сверрира сына Сигурда, записал первые главы "Саги о Сверрире", где рассказывается о жизни и свершениях этого фарерца – самозванца, которому после долгих лет гражданской войны удалось захватить норвежский трон. Неизвестно, кто завершил "Сагу о Сверрире", но вполне возможно, что и ее, и ряд саг об исландцах составили именно в Тинговых песках. Сочинительским талантам тамошних монахов служило большим подспорьем исключительное богатство Тинговых песков – епископ Йон сын Эгмунда подарил монастырю право на часть причитавшейся его престолу десятины, а среди принадлежащих монастырю земель имелись и плодородные пастбища, и реки, где отлично ловились лососи и форель; также в окрестностях во множестве гнездились птицы, что позволяло собирать обильный урожай яиц. Кроме того, монастырю принадлежали права на сбор плавникового леса.
Несмотря на сытую жизнь монастыря на Тинговых песках, исландские монастыри нельзя назвать по-настоящему богатыми, и поскольку монахов в каждом было совсем немного, будущее каждого из них постоянно стояло под вопросом. Первые монастыри быстро закрылись, и от них не осталось почти ничего. Монашеское движение в Исландии началось поздно и никогда не пользовалось особой популярностью, а потому играло незначительную роль в общественной жизни острова (за исключением культуры). Даже Тинговые пески, основанные в 1112 году, были официально освящены лишь двадцать один год спустя, в 1133-м22. Второй исландский монастырь, на хуторе Поперечная река, был основан в 1155 году. Третий северный монастырь открылся на Топком хуторе, но просуществовал лишь с 1200 по 1212 год. Первый южный монастырь открылся в долине реки Хит (дисл. Hítardalr) в 1166-м и закрылся около 1200 года. Другие монастыри в южной епархии были открыты на Многолюдном хуторе (дисл. Þykkvibær) в 1168 году, на Плоском острове (дисл. Flatey) в Широком фьорде в 1172 году (в 1184 году переехал на Священную гору – хутор Снорри Годи и позднее Гудрун дочери Освивра) и на Дровяном острове (дисл. Viðey) близ современного Рейкьявика в 1226 году. Монастыри на Тинговых песках и Поперечной реке были бенедиктинские, а остальные, включая, вероятно, и Топкий хутор (о нем сведения туманны), – августинские. Все это были мужские монастыри. По бенедиктинскому уставу жил и единственный женский монастырь эпохи народовластия, основанный на Церковном хуторе (дисл. Kirkjubær) в 1186 году. Его финансовые дела шли плохо, и уже в 1218 году управление им было передано епископу в Лачужном холме, а вскоре он предположительно был закрыт, но впоследствии, в конце XIII века, открыт заново.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Город в Черногории, почетная столица, один из центров сербского православия. (Прим. перев.)
2. [Boehm 1984: 68].
3. "Серый гусь", т. 3, гл. 28 "Книги из Лачужного холма" [1883 III: 44], также т. 1, гл. 255 [1852 Ib: 206], т. 2, гл. 37 [1879 II: 47].
4. [Jón Jóhannesson 1974:173].
5. "Серый гусь", т. 3, гл. 32 "Книги из Долины кузнечных мехов" и гл. 17 "Книги из Орлиного жилья" [1883 III: 144, 191]. См. также [Magnús Már Láruson KLNM Fabrica: Island, 4: col. 121; Jón Jóhannesson 1974: 176]. О налоге на свечи см. [Diplomatarium Islandicum, vol. 1, pt. 1:276; pt. 3: 597].
6. [Magnús Stefánsson 1975: 77].
7. Бьёрн Торстейнссон считал, что владение церковными дворами играло важную роль для тех влиятельных людей, которых называли "церковными годи" (дисл. kirkjugoðar), и полагал таких годи отдельным социальным классом [Björn Thorsteinsson 1966: 207-208]. Гуннар Карлссон [Gunnar Karlsson 1980b, особенно 9-11], напротив, замечает, что церковными дворами владели и большие годи, и большие бонды, и что само по себе владение церковными дворами никак не могло обеспечить владельцу статус и авторитет и сделать его "большим годи", и что власть "большого годи" отнюдь не основывалась на том факте, что он владел церковными дворами.
8. Бьёрн Сигфуссон [Björn Sigfússon 1960] наглядно показывает, что современные историки преувеличивают вне всяких разумных пределов влиятельность исландской церкви в эпоху народовластия. Особенно Бьёрн нападает на таких историков, как Йон Йоханнессон, который приписывал буквально все социальные изменения XII и XIII веков влиянию церкви.
9. См. гл. 9 "Старшей саги о епископе Торлаке" и гл. 10 "Младшей саги о епископе Торлаке" [Biskupa sögur 1858, т. 1; Byskupa sögur 1953, т. 1: 49-51].
10. О браке и сексуальном поведении мирян и клира в Исландии эпохи народовластия см. работы [Jochens 1980; Frank 1973].
11. См., например, декреталию папы Иннокентия III Innotuit nobis, датируемую 1200 годом и адресованную архиепископу Кентерберийскому, где Иннокентий подробно описывает официально признанную на тот момент процедуру избрания епископов и требования к кандидатам, см. Liber extra 1.6.20 в работе [Friedberg 1881: 2, столбцы 61-63] О процедуре и стандартах избрания людей на различные церковные должности в XI-XIII веках см. блестящую работу [Benson 1971].
12. См. шесть декреталий De postulatione praelatorum ("О назначении прелатов") в Liber extra 1.5 в работе [Friedberg 1881:2, столбцы 41-48].
13. [Diplomatarium Islandicum, т. 1: Pt. 1, 291].
14. Кажется, исландцы выбрали этот момент специально, чтобы посмеяться над римским престолом, ведь в 1122 году римский папа Каликст II одержал большую победу в борьбе за инвеституру, заключив с Генрихом V, императором Священной Римской империи, Вормсский конкордат. Согласно этому договору римский престол получал право практически независимо назначать епископов в Германии и особенно в Италии.
15. "Серый гусь", т. 1, гл. 255-268 [1852 Ib: 205-218].
16. [Jón Jóhannesson 1974: 212].
17. [Diplomatarium Islandicum, т. 1: Pt. 1, 222].
18. [Diplomatarium Islandicum, т. 1: Pt. 1, 291].
19. Позднее этот хутор приобрел Снорри сын Стурлы, автор "Младшей Эдды". Там он и был убит Гицуром сыном Торвальда по приказу норвежского конунга Хакона Старого сына Хакона сына Сверрира. (Прим. перев.)
20. Описание этой распри см. в работе [Byock 1982:154-160].
21. [Einar ól. Sveinsson 1953:112, особенно прим. 1].
22. См. [Magnús Már Láruson KLNM Kloster: Island; Hermann Pálsson, 1970: 92-102]. Официальная дата основания монастыря на Тинговых песках – 1133 г., более ранняя дата скорее гипотетична, см. об этом в работах [Magnús Stefánsson 1975: 82-83; Jón Jóhannesson 1974: 192-200].
|
|
