Литература

Источник: Первые скандинавские чтения. – СПб.: "Наука", 1997

Особенности ориентации по странам света составляют одну из важнейших граней восприятия пространственных отношений в архаических культурах Земли. Помимо проявлений этой ориентации в светских сферах жизни - в бытовой и геокартографической ориентации, в расположении жилищ, городов, военных лагерей, особенно распространенной и показательной для той или иной культуры являлась ориентация сакральная - в строительстве храмов и культовых площадок, в направлении молитвы и других культовых действий, в ориентации погребений и  т. д. (1).

В настоящей работе предпринята попытка обобщить данные об ориентационных принципах древних германцев. Германские племена юго-западного (материкового) ареала расселения рано вошли в соприкосновение с римским миром и испытали мощное воздействие христианизации, в то время как северные германцы (собственно скандинавы - шведы, норвежцы, датчане, исландцы) были христианизированы гораздо позже. Оттого, вероятно, в Скандинавии сохранилось несравнимо больше памятников литературы, отразивших древнегерманские мифологические представления, и в том числе представления о пространстве, характерные для всех германцев. И именно поэтому материал данной работы в основном почерпнут из этого региона.

Четыре страны света, определяемые ежедневным солярным циклом - движением солнца по небосклону, - играли большую роль в картине мира древних германцев.

О четырех странах света и их возникновении в эддической литературе рассказывается в связи с космогоническим процессом: боги создавали космос из тела первовеликана Имира. "Взяли они череп его и сделали небосвод. И укрепили его над землей, загнув кверху ее четыре угла, а под каждый угол посадили по карлику. Их прозывают так: Восточный, Западный, Северный и Южный" (2).

Интересно, что деление на четыре четверти лежит в основе почти всех делений на области и регионы на германском севере, причем это касается деления и деревень, и городов, и областей, и всего мира (3).

Древнегерманские названия стран света не всегда имеют прозрачную этимологию. В целом в их наименованиях, родственных названиям стран света в других индоевропейских языках, прослеживается солярная, связанная с движением солнца ориентация (4).

Так, название востока, восстанавливаемое в прагерм. как *austa (ср. д.-в.-н. ōstan, др.-исл. austr, совр. нем. Ost, англ. east), имеет, вероятно, тот же индоевропейский корень (*ausos - "утренняя заря"), который отразился в др.-инд. uṣā, греч. ἕως, лат. aurora, лит. aušrȧ - "утренняя заря". Значение "восток" усматривают в авест. ušastara - "к востоку, восточнее" и в латыш. austrums. По-видимому, сюда же следует отнести лат. auster, означающее "южный" (отсюда название земли Australia), в результате переориентации на италийской почве поменявший "восток" на "юг" (5).

Не объяснено еще в должной степени значение названия запада (д.-в.-н. westan, др.-исл. vestr, совр. нем. и англ. West), хотя известны параллели к этому слову - греч. έσπέρα, лат. vesper, др.-ирл. fescor, лит. vācaras, рус. вечер (6). Предполагают, что корень этого слова в и.-е. мог звучать как *au-, *ųē и иметь значение "прочь, от" (herab, weg von). Близкое к этому корню звучание и значение имеют др.-инд. áva, лат. au- (au-fero), лит. au-, русск. у- (у-ехать) и др. (7).

Загадочным представляется и значение общегерманского sundan - "юг" (ср. др.-исл. suðr, совр. нем. Süden, англ. south). О. Шрадер предполагал здесь общегерманский корень *sund - "море"; в таком случае д.-исл. sunnan и англосакс. súðan, означающие "с юга", должны были бы означать еще и "от моря, со стороны моря", что предполагает местонахождение прародины германцев к северу от какого-то моря. Шрадер считает, что это могло быть Черное море (8). Однако, по мнению другого специалиста по германской филологии X. Велтена, этимология "юга" в германских языках выводится из герм. *sunnōn - "солнце" (9). Ф. Клуге также предполагает здесь солярную этимологию "к солнцу - в его высшей точке на юге - от солнца" (10).

Что же касается обозначения севера (ср. д.-в.-н. nord, др.-исл. norðr, совр. нем. Norden, англ. north), существует гипотеза, что это слово - того же корня, что умбр. nertru, nertruku - "слева, налево" (ср. тот же корень в греч. ἕυεροι, (ἕ)υερυε, υέρτερος); тогда мы можем видеть здесь реликт общеиндоевропейского почитания востока как передней стороны и, соответственно, восприятия севера как левой (11) [ср. возможное значение русского слова "север" - "левый" (см.: Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. С. 589)]. С другой стороны, греческие параллели, приведенные выше, означают "низ, внизу, подземный" (ср. также арм. nerk'in - "нижний" и др.-инд. naraka - "преисподняя"), что могло дать семантику "ниже, вниз = на север" (12). Возможно, что значение "ниже" появилось как противопоставление южному положению солнца, где оно находится "высоко" (13).

В связи с этим Кюийандр указывает на то обстоятельство, что в Скандинавии север всегда воспринимается как что-то лежащее "ниже", "внизу" (ср. фин. pohja - "внизу" и "север") (14). Поэтому, вероятно, и в "Младшей Эдде", когда спешащий по "Дороге в Хель" (преисподнюю) Хермод спрашивает Модгуд - деву, охраняющую мост в преисподнюю, - об умершем Бальдре, та сообщает, что "niðr ok norðr liggr Helvegr" - "вниз и на север лежит дорога в Хель" (см.: "Младшая Эдда", с. 85).

Из этого текста видно также, что с севером ассоциировалось у германских народов местоположение царства мертвых. Об этом свидетельствуют и другие древнегерманские памятники. Так, в "Прорицании вёльвы", открывающей собой "Старшую Эдду", упоминается в качестве такого царства "дом, далекий от солнца, на Береге Мертвых, дверью на север" (с. 38; пер. А. Корсуна; см. "Старшая Эдда" (15); ср.: "Младшая Эдда", с. 93: "чертог огромный и ужасный, дверью на север"). Трехчленная вертикальная конструкция мира, свойственная древним германцам, предполагала существование "среднего мира" людей (Мидгард - Miðgarðr), верхнего мира богов (Асгард - Ásgarðr) и нижнего мира - царства мертвых Хель (Hel). Как и во многих других индоевропейских мифологиях, вертикальная структура легко переходила в горизонтальную, оказываясь на земной поверхности (16). Так, царство Хель, как и "поля мрака" (Нидавеллир - Niðavellir), находят свою горизонтальную локализацию именно на севере (17).

Интересно отметить, что в германском мире сохранилась культовая солярная процедура, сходная с индийской "прадакшиной", латинской "декстрацией" и русской "посолонью", когда при праздничном (магическом) ритуале человек поворачивается вслед за движением солнца с востока на юг, далее на запад и на север. Так, по данным В. Мюллера, древнеанглийский пастух произносил свою молитву, обращаясь попеременно на восток, юг, запад и север (18).

Реликтом этих, очевидно индоевропейских еще, обычаев, является, вероятно, зафиксированное в древнешведских законах (19) предписание для конунгов объезжать свою страну по той же схеме.

Известно, что эта дорога проходила по областям Södermanland, Ostgotland, Småland, Westgotland, Nerike, Westmanland и Uppland (т. е. по движению солнца) и называлась "дорогой Эрика" (Eriksgata), так как в 1369 г. по этому маршруту проехал Эрик; позже сходный путь проделал конунг Кнут. Нечто подобное описывал Григорий Турский (Historia Francorum // MGS. I, IV, 14, 16; VII, 10), хотя и без упоминания направления. По движению солнца объезжали после коронации свои земли и германские императоры Конрад II и Фридрих Барбаросса (20).

В архаических культурах страны света часто ассоциируются с различными явлениями, сезонами года, цветами, животными, элементами и т. д. (особенно развитой эта система символической классификации выступает в Древнем Китае). Элементы такой классификации, связанной со странами света, также сохранились в среде германских народов.

Так, на современном гербе Исландии изображены четыре мифических существа, окружающие исландский флаг. Это дракон, птица (орел), бык и горный великан, олицетворяющие четыре страны света и являющиеся их патронами. Они восходят к известному тексту из "Саги об Олаве Трюггвасоне" (гл. XXXIII).

Четыре мифических существа встречаются в саге в следующем "колдовском" (магико-архаическом) контексте: конунг Дании Харальд разорил Норвегию и собирался идти походом на Исландию; далее следует текст саги в переводе М. И. Стеблин-Каменского:

"Харальд конунг велел одному колдуну отправиться в чужом обличьи в Исландию на разведку и потом ему донести. Тот отправился в обличьи кита. Подплыв к Исландии, он отправился на запад и обогнул страну с севера (En er hann kom til landsins, fór hann vestr fyrir norðan landit). Он увидал, что все горы и холмы полны там духами страны, большими и малыми. А когда он проплывал мимо Оружейного Фьорда (fyrir Vápnafjǫrð), он заплыл в него и хотел выйти на берег. Но тут вышел из долины огромный дракон и за ним - множество дышащих ядом змей, жаб и ящериц. Колдун поплыл прочь и направился на запад вдоль берега к Островному Фьорду (En hann lagðisk í brot ok vestr fyrir land, allt fyrir Eyafjǫrð). Но когда он заплыл в этот фьорд, навстречу ему вылетела птица, такая громадная, что крылья ее задевали горы по обоим берегам, а за ней - множество других птиц, больших и малых. Колдун поплыл оттуда прочь и направился сначала на запад, а затем, огибая страну, на юг к Широкому Фьорду (Braut fór hann þaðan ok vestr um landit ok svá suðr á Breiðafjǫrð) и заплыл в него. Но тут навстречу ему вышел огромный бык и пошел вброд по морю со страшным ревом, а за ним шло множество духов страны. Колдун поплыл прочь и направился на юг, огибая Мыс Дымов, и хотел выйти на берег у Викарскейда (Brot fór hann þaðan ok suðr um Reykjanes ok vildi ganga upp á Víkarsskeiði). Но тут навстречу ему вышел великан с железной палицей в руке. Голова у него была выше гор, и много других великанов шло за ним. Оттуда колдун поплыл вдоль берега на восток (þaðan fór hann austr með endlǫngu landi)" (21).

В этом тексте речь явно идет о четырех существах - landvættir - духах-хранителях Исландии с четырех стран света (недаром они попали на герб Исландии!). Их функции совпадают с теми, которые приписывались в Древней Индии так называемым локапалам (патронам стран света).

Здесь мы встречаемся с типологически теми же существами, что и в других культурах (например, в китайской, ближневосточной, египетской, индейской и др.). Только сочетаются они со странами света в противоположном обычному порядке, что приводит исследователей к выводу, что здесь мы имеем дело с лунарной ориентацией, при которой страны света перечисляли в порядке, идущем против движения солнца (22).

Перечисление стран света и направление движения плавания колдуна вокруг Исландии, действительно, противоположны движению по солнцу; на мой взгляд, это связано с тем, что такое движение совершал колдун и цели его мифического путешествия были зловещими, отсюда обратный солнечному порядок движения (ср. магическое движение справа налево при некоторых ритуалах, связанных с царством мертвых и всяческой ритуальной нечистотой, в Индии и других древних культурах).

Коснемся кратко ориентации храмов.

Тацит в своем описании Германии (Tacit. Germ. 6) отмечает у древних германцев отсутствие специально построенных для культа богов храмов, что, впрочем, было общим местом в этнографической литературе античности: считалось, что "варварские" народы отправляли свои культы под открытым небом.

У языческих скандинавов во второй половине 1-го тысячелетия н. э. развивалось также храмовое строительство. Так, в Упсале - центре политической и религиозной власти Швеции эпохи викингов, где находилась резиденция конунгов и совершались кровавые жертвоприношения, описанные Адамом Бременским, стоял языческий храм с идолами трех высших скандинавских богов (Одина, Тора и Фрейра) (23).

По мнению большинства исследователей, языческий храм следовало искать в Старой Упсале, а именно - на месте стоящей там сейчас церкви. И действительно, раскопки 20-х гг. произведенные там С. Линдквистом, выявили под полом церкви столбовые ямы от сооружения X в., которое и было признано остатками знаменитого языческого храма. Существует несколько попыток реконструкции храма, опирающихся на расположение и толщину столбовых ям (24), но все они исходят из почти полностью совпадающей ориентации плана капища и церкви, которая, как и следует христианскому храму, обращена на восток (впрочем, с некоторым смещением к югу). Вход в языческий храм (шириной 9.60 м и длиной 17.50 м) находился, таким образом, на западе, а у восточной стороны стояли три статуи скандинавских богов, описанные Адамом Бременским. Восточная ориентация языческого храма, вероятно, отражает древнюю индоевропейскую традицию почитания восходящего солнца, что, как мы видели выше, запечатлелось и в германских названиях стран света.

Ориентация погребений у германских народов показывает изначальную распространенность западно-восточного положения костяка головой к западу, что соответствует погребальной ориентации у большинства индоевропейских народов. Об этом свидетельствуют могильники Центральной Европы и Скандинавии бронзового века. Также в мегалитических постройках скандинавов - дольменах (1-я половина III в. до н. э.) и курганных гробницах с крытым ходом (середина III - середина II в. до н. э.) прослеживается вход с юга или юго-востока (25), что свидетельствует о меридиональной ориентации погребенных.

Однако уже в поздний бронзовый век начинает распространяться положение костяка головой к северу (26). В эпоху железного века уже в римское время ориентация погребений у древних германцев дает довольно единообразную картину - головой к северу (27). Такая ориентация оказывается характерной для большинства древнегерманских культур - оксывской, ясторфской, в Южной и Средней Скандинавии, на острове Готланд, в Ютландии и на Датских островах.

Погребения в ладье (с кремацией или ингумацией) составляют одну из самых ярких черт погребального обряда Северной Европы в VII-XI вв. (28)/ Так, всего найдено более 400 таких захоронений в Швеции (ок. 200), в Норвегии (столько же), в Дании, Германии, Франции, Англии, Исландии, Финляндии, на Руси (29). Как правило, ладьи имеют ориентацию с севера на юг (носом к югу) и погребенный располагался головой к корме, лицом к югу (30).

Ориентация головой к северу, преобладающая в погребальном обряде древних германцев, может, на мой взгляд, отражать две религиозные концепции соотношения локализации царства мертвых и направления погребенного. Возможно, положение головой к северу имеет в виду соотнесенность умершего с северным царством мертвых, куда устремляется его душа после смерти (ср. подобное у китайцев, индийцев, финно-угров и других народов Евразии). Поскольку, однако, обычно принято хоронить лицом, а не головой, в ту сторону, куда направляется душа умерших, то возможно и другое объяснение. Южная сторона горизонта как предпочтительная у древних обитателей северных районов Евразии могла выступать и в погребальном обряде; в таком случае положение умершего головой на север (лицом на юг) показывает устремленность покойника к благой, светлой, теплой, а значит, сакральной стороне горизонта.

Об этом же свидетельствует и ориентация древнегерманских жилищ: как отмечал еще В. Я. Пропп, "в древней Скандинавии двери никогда не делались на север. Эта сторона считалась "несчастной" стороной. Наоборот, жилище смерти в Эдде (Настранд) имеет дверь с северной стороны" (31) (ср. выше описание "дома смерти" в "Старшей Эдде").

Исландец Финн Магнуссон в XIX в. сообщал, что во всех старых исландских домах и дворах общий вход или прихожая всегда обращены к югу и освещаются полуденным солнцем (32).

Исследователи отмечают существование у древних скандинавов культа солнца (о чем свидетельствуют праздники зимнего солнцестояния, засвидетельствованные для северных народов древними авторами - Прокопием Кесарийским и Титмаром Мерзебургским); при этом сакральной была та точка горизонта, над которой появлялось солнце ко времени зимнего солнцестояния, и для северных широт такой точкой был, скорее, юго-восток или юг, нежели восток. Возможно, этим объясняется тот факт, что ориентация на восток, господствовавшая у древних индоевропейцев (в том числе и у ранних германцев), сменялась со временем сакрализацией южной стороны - на северных широтах юг был предпочтительнее востока.

В середине XII в. аббатиса Хильдегард Бингенская написала книгу религиозно-мистического и этического содержания "Liber vitae meritorum", в которой ее видения, прозрения и пророчества композиционно строились вокруг "космического человека" - ипостаси самого Бога. В процессе изложения по главам этот "человек" поворачивался вокруг своей оси к различным странам света, и первой страной света был юго-восток (затем следовали северо-запад, северо-восток, наконец юго-запад). При всем христианстве мировоззрения Хильдегард, думается все же, что столь неортодоксальное выделение юго-восточной страны света как первой (= главной) может отражать какие-то древнегерманские переживания этой стороны горизонта как сакральной.

Думаю, что юг, южная сторона для скандинавов, как и для всех народов Северной Евразии, была особенно почитаемой и значимой именно в связи с теплом и светом, исходящими от этой страны света и имеющими такое большое значение для северных европейцев (ср. "Младшая Эдда", с. 37-38). Недаром, например, в "Старшей Эдде" ("Прорицание вёльвы") в космогонических видениях вёльвы при описании сотворения мира из всех четырех стран света фигурирует лишь одна - юг:

И в заключение - несколько слов о связи ориентации во времени и пространстве. Такая связь прослеживается в древнеисландском членении суток (sólarhrmgr - "круг солнца") на "восьмые доли" (átt, áttir), каждая из которых соответствовала определенной дуге горизонта (равной трехчасовому пути солнца). Для нас важно, что каждая такая часть называлась по одной из восьми (четыре главных и четыре промежуточных) стран света: norðr átt (N), landnorðr (NE), austr (E), landsuðr (SE), suðr (S), útsuðr (SW), vestr (W), útnorðr (NW). Компоненты сложных обозначений land- (от берега в сторону материка) и út- (от берега в открытое море) связаны, очевидно, с реалиями западного побережья Норвегии, где движение на юг и север воспринималось как прямые вдоль берега, а движение на восток или запад - как движение в глубь материка или в открытое море; поэтому, например, направление на юго-восток воспринималось как направление на юг и в глубь материка (33).

И здесь оказывается, что указание на одну из восьми стран света означает не точную отметку на горизонте, а целую дугу в 45°. Впрочем, если необходимо было указание более точного времени, называлась одна из трех частей, составляющих "átt", см., например, следующий текст из Grágás, указывающий на четыре часа пополудни: "út suðrs ætt er deilld i ÞriÞiunga oc hefir solin gengna ii hluti enn ein ö gengin" - "[когда] юго-запад разделен на трети и солнце прошло уже две части, а третья не пройдена" (34).

Итак, древнегерманская (скандинавская) ориентация но странам света предполагает наличие элементов двух разных (как хронологически, так и генетически) систем - одной, доставшейся в наследство от индоевропейского прошлого и связанной с почитанием востока (названия стран света, ранние погребения, ориентация храма), и другой, развившейся в сравнительно северных условиях обитания германцев, в которой южная сторона горизонта становится важнее и сакральнее востока (ориентация жилища, расположение царства мертвых, поздняя ориентация погребений).

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Подробнее см.: Podossinov A. Himmelsrichtung (kultische) // Reallexikon für Antike und Christentum. 1989. N 15. S. 233-286; Подосинов А. В. Ориентация по странам света в древних культурах как объект историко-антропологического исследования // Одиссей: Человек в истории. Картина мира в народном и ученом сознании. 1994. М., 1994. С. 37-53.

2. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О. А. Смирпицкой, М. И. Стсблин-Каменского. Л., 1970., С. 24-25.

3. Ср.: Младшая Эдда... С. 24-25; Müller W. Kreis und Kreuz: Untersuchungen zur sakralen Siedlung bei Italikern und Germanen. Berlin, 1938. S. 73; Джаксои Т. Н. Ориентационные принципы организации пространства в картине мира средневекового скандинава // Одиссей: Человек в истории. 1994. М., 1994., С. 54-64.

4. Wehrle H. Die deutschen Namen der Himmelsrichtungen und Winde // Ztschr. für deutsche Wortforschung. 1905/1906. N 7. S. 61-135, 221-240.

5. Schroder H. Nord - Sūd - Ost - West // Germanisch-Romanische Monatsschrift. 1929. N 17. S. 421-427; Kluge F. Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. Berlin, 22 Aufl. Berlin; New York, 1989. S. 520; Etymologisches Wörterbuch des Deutschen. Berlin, 1989. Bd. 1-3; Bd. 2. S. 1211-1212.

6. Kluge F. Op. cit. S. 789.

7. Etymologisches Wörterbuch... Bd. 3. S. 1967.

8. Schrader O. Reallexicon der indogermanischen Altertumskunde. Grundzüge einer Kultur- und Völkergeschichte Europas. Strassburg, 1901. S. 371.

9. Velten H.V. The Germanic Names of the Cardinal Points // The Journ. of English and Germanic Philology. 1940. Vol. 39, N 4. P. 443-449.

10. Kluge F. Op. cit. S. 713; ср.: Etymologisches Wörterbuch... Bd. 3. S. 1759-1760.

11. Schrader O. Op. cit. S. 371.

12. Velten H.V. Op. cit. P. 446; Cuillandre J. La droite et la gauche dans les poèmes homériques en concordance avec la doctrine Pythagoricienne et avec la tradition celtique. Rennes, 1943. P. 201.

13. Kluge F. Op. cil. S. 507; Etymologisches Wörterbuch... Bd. 1. S. 1176-1177.

14. Cuillandre J. Op. cit. P. 201.

15. Старшая Эдда // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. М., 1975. С. 187.

16. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. 2-е изд. М., 1984. С. 60-63.

17. Там же. С. 64.

18. Müller W. Kreis und Kreuz... S. 11-12.

19. Ландслаг короля Магнуса Эрикссона / Пер. со старошвсдского и примеч. Ковалевского // Средние века. 1964. Вып. 26. С. 187.

20. Müller W. Kreis und Kreuz... S. 12.

21. Снорри Стурлусон. Круг Земной / Пер. М. И. Стеблин-Каменского. М., С. 118-119; IF. XXVI. Р. 271.

22. Röck F. Die kulturhistorische Bedeutung von Ortungsreihen und Ortungsbildern: Ein Beitrag zur vergleichenden Chronologie // Anthropos: Internationale Zeitschrift für Völkerund Sprachenkunde. 1930. N 25. S. 255-302.

23. Славяне и скандинавы. М., 1986. С. 161.

24. Gellerstedt N. Hednatemplet i Gamla Uppsala // Fornvånnen. 1950. Bd. 45. S. 193-219; Olsen O. Vorgeschichtliche Heiligtümer in Nordeuropa // Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. Phil.-hist. Klasse. 3. Folge. 74. S. 259-278.

25. Weibull L. De gamle nordbornas väderstrecksbegrepp // Scandia. 1928. Bd. I. S. 292-312.

26. Randsborg K., Nybo C. The Coffin and the Sun: Demography and Ideoiogy in Scandinavian Prehistory // Acta Archaeologica. 1984. N 55. P. 101-184.

27. Могильников В. А. Погребальный обряд культур III в. н. э. в западной части Балтийского региона // Погребальный обряд племен Северной и Средней Европы в I тысячелетии до н. э. - I тысячелетии н. э. М., 1974. С. 133-206.

28. Подробнее см.: Лебедев Г. С. Погребальный обряд скандинавов эпохи викингов: Автореф. дис... канд. ист. наук. Л., 1972. С. 12 и след.

29. Müler-Wille М. Bestattung im Boot: Studien zu einer nordeuropäischen Grabsitte // Offa. 25/26. 1968/1969. Neumünster, 1970. S. 142-182; Лебедев Г. С. Шведские погребения в ладье VII-XI веков // Сканд. сб. 1974. Т. 19. С. 155-187.

30. Лебедев Г. С. Эпоха викингов в Северной Европе: Историко-археологические очерки. Л., 1985. С. 79, 85.

31. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. 2-е изд. Л., 1986.

32. Müller W. Kreis und Kreuz... S. 41.

33. Haugen E. The Semantics of Icelandic Orientation // Word. 1957. N 3. Vol. 13. P. 447-459; Hastrup K. Culture and History in Medieval Iceland: An Anthropological Analysis of Structure and Change. Oxford, 1985. P. 19-20.

34. Hastrup K. Op. cit. P. 23.