(1)
Камень из Рёка (Эстеръётланд, Швеция, первая половина IX в.)2 - самый известный и самый изучаемый из рунических памятников. Каждое новое поколение рунологов предлагает свое решение многообразных проблем, которые ставит эта надпись перед исследователем: палеографических (до сих пор продолжаются дискуссии о порядке чтения строк, о чтении отдельных рун и их последовательностей), текстологических (интерпретация отдельных слов и словосочетаний), стиховедческих, культурно-исторических и множества других3. Загадочность назначения и содержания надписи, в которой использованы все существовавшие в то время виды рунического письма: младшие коротковетвистые руны (так называемого рёкского типа), старшие руны (с особыми, встречающимися только в этой надписи аллографами) и два вида тайнописи (ветвистые руны, литорея), породила многообразие ее интерпретаций.
Наиболее распространенным является определение Рёкского камня как мемориального памятника, установленного неким Варином (скальдом?4) для увековечения памяти его погибшего сына Вэмода. Основная часть текста - включающего одну поэтическую строфу4 - является перечислением эпических и мифологических сюжетов, которые рассматривались как аналогии к истории Вэмода (по типу англо-саксонской поэмы "Деор")6, "поминальные тосты" (minniskál), связанные с обрядом погребения Вэмода7 или погребальным обрядом вообще8, как генеалогическое сказание о роде Вэмода-Варина (по типу "Ynglingatal" скальда Тьодольва из Хвинира)9, как серия эзотерических загадок (вместе с ответами на них), отражающих генеалогические (родовые) предания Ингвалдингов и сопровождающих обряд инициации10, наконец, как обращение к молодым членам рода Игвальдингов, призывающее их отомстить за смерть Вэмода ("теория мести")11.
Отнюдь не претендуя на истолкование Рёкской надписи в целом12, хочу лишь обратить внимание на, конечно, уже привлекавшее внимание, но, по-моему, еще не достаточно оцененное выражение sakumukmini, которое, как мне представляется, играет ключевую роль в организации текста и потому имеет первостепенное значение для его интерпретации.
Напомню, прежде всего, текст надписи, в которой выделяется несколько содержательных отрезков. Как правило, текст членится на три части: "посвящение" (ст. 1-2, выделяется всеми исследователями), перечень сюжетов, или "эпическая" часть (ст. 3-20 или 22, или 28) и "магическая" или ритуальная часть (20 или 22-28). Впрочем, граница между второй и третьей частями неясна, и разные исследователи разделяют здесь текст различным образом, основываясь как на его содержании (крайне темном), так и на смене видов рунического письма.
Обособление "посвящения", соответствующего складывавшейся к началу IX в. посвятительной формуле "N установил памятник по NN"13, достаточно очевидно.
Что же касается остального текста, то мне представляется более продуктивным выделение меньших отрезков текста исключительно по содержательному принципу (впрочем, со строки 21 оно совпадает и с делением по палеографическому признаку) вне зависимости от характера их содержания, эпического, мифологического или магического, тем более, что разграничение между ними далеко не всегда возможно14. Каждый отрезок представляет собой законченное по своему содержанию (хотя в некоторых случаях, возможно, и связанное с последующим сюжетом) целое с собственным субъектом и предикатом: "добывание" "военной добычи", гибель некоего человека (Теодориха?) у хрейд-готов, строфа о статуе Теодориха, гибель 12 конунгов на поле боя, месть за Ингвальдингов и др., и может быть условно обозначен как "сюжет", раскрытый (о Теодорихе) или лишь обозначенный некоторыми маркирующими его именами, образами, темами (гибель 12 конунгов). Таких "сюжетов", излагаемых с разной степенью подробности (от одной до шести строк) и разного содержания насчитывается 9 (10, если считать посвящение отдельным сюжетом). Все они содержат нарративы эпического и мифологического характера и, возможно, магические заклинания в развернутой или сжатой форме.
Текст Рёкской надписи, таким образом, образован цепочкой "сюжетов", связанных между собой неким внутренним смыслом. Главным же структурным элементом является "сюжет".
Обращусь теперь к самому тексту, выделив в нем последовательность рун sakumukmini целиком или ее части15.
|
|
Транслитерация
|
Нормализованный текст
|
Перевод
|
I
|
1
2
|
Младшие руны:
aft uamuþ stânta runaR þaR ·
[i]n uarin faþi faþiR aft faikiân sunu
|
Aft Vamoð standa runaR þaR.
En Varinn faði, faðiR, aft faigian sunu.
|
По Вэмоду стоят эти руны, а Варин написал [их], отец, по умершему сыну.
|
II
|
3
4
5
|
sakumukmini þat huariaR ualraubaR uaRin tuaR
þaR suaþ tualf sinum uaRin [n]umnaR [a]t ualraubu
baþaR sâmân â umisum [m]ânum ·
|
Sagum mogminni16 þat, hvœriaR valraubaR varin tvaR
þaR, svað tvalf sinnum vaRin numnaR at valraubu,
baðaR saman a ymissum mannum.
|
Мы говорим17 то предание, которое было двумя добычами павших18, 12 раз взято как добыча павших, оба вместе от мужа к мужу.
|
III
|
6
7
8
|
þat sakum âna
rt huaR fur niu altum ân urþi fiaru
miR hraiþkutum auk tu
miR ân ub sakar
|
Þat sagum anna//rt, hvaR fur niu aldum an urði fiaru
meðr Hraiðgutum, auk do
meðr hann umb sakaR.
|
То [предание] мы говорим вторым [о том], кто девять веков (поколений) назад потерял жизнь у рейдготов; и он умер у них по своей вине.
|
IV
|
9
10
11
|
raiþ [þ]iaurikR hin þurmuþi stiliR
flutna strântu hraiþmaraR sitiR nu karuR â
kuta sunum skialti ub fatlaþR skati marika
|
Reð ÞioðrikR
hinn þurmoði,
stilliR // flutna,
strandu HraiðmaraR.
SitiR nu garuR
a // guta sinum,
skialdi umb // fatlaðR,
skati Mæringa.
|
Правил Теодрик,
Отважный духом,
Вождь морских воинов,
Берегом Рейд-моря.
Теперь сидит он, вооруженный,
На своем готском коне,
Со щитом полосатым,
Лучший из Мэрингов.
|
V
|
12
13
14
|
þat sakum tualfta huar histR si ku
naR itu [u]ituâki ân kunukaR tuaiR tikiR sua
þ â likia ·
|
Þat sagum tvalfta, huar hæstR se Gun//naR etu vettvangi a, kunungaR tvaiR tigiR sva//ð a liggia.
|
То [предание] мы говорим двенадцатым, где конь [валькирии] Гунн (= волк) видит пищу на поле битвы, где лежат 20 конунгов;
|
VI
|
15
16
17
18
19
|
þat sakum þritaunta huariR t
uaiR tikiR kunukaR satin [a]t siulunti fia
kura uintur at fiakurum nabnum burn
[i]R fiakurum bruþrum ualkaR fim ra^þulfs ^su
niR hraiþulfaR fim rukulfs [s]uniR hâislaR fim haruþ
s suniR kunmuntaR fim bi[a]rnaR suniR ·
|
Þat sagum þrettaunda, hvariR t//vaiR tigiR kunungaR satin at Siolundi fiagura vintur at fia//gurum namþnum, burn//iR fiagurum brøðrum. ValkaR fim, Raðulfs syn//iR, HraiðulfaR fim, Rugulfs syn//iR, HaislaR fim, Haruð//s syniR, GunnmundaR fim, BiarnaR syniR...
|
То [предание] мы говорим тринадцатым, как 20 конунгов сидели на Зеланде четыре зимы с четырьмя именами, рожденные четырем братьям: пять [по имени] Вальк, сыновья Радульва, пять [по имени] Рейдульв, сыновья Ругульва, пять [по имени] Хейсл, сыновья Хёрда, пять [по имени] Гунмунд, сыновья Бьёрна.
|
VII
|
20
|
nuk - - - m - - m - - alu - - ki ainhuaR- þ ...þ...
|
Nu'k minni meðr allu sagi. AinhvaRR...
|
Теперь я [говорю] предание полностью...
|
|
19-20
|
ftiR fra
|
æftiR fra
|
|
VIII
|
21
22
|
Старшие руны:
sagwmogmeni [þ]ad hoaR igold
[i]ga oaRi goldin [a]d goânaR hosli
|
Sagum mogminni þat, hvaR Inguld//inga vaRi guldinn at kvanaR husli.
|
Мы говорим то предание, как потомки Ингвальда были отомщены жертвоприношением[, совершенным] женой.
|
IX
|
23
24
25
|
Тайнопись (подстановка руны, следующей за требуемой):
sakumukmini uaim si burin [n]iþ
R
Младшие руны:
trâki uilin is þat + knuâ knat
[i] iatun uilin is þat
Тайнопись (ветвистые руны)
nit...
|
Sagum mogminni, hvaim se burinn nið//R
drængi. Vilinn es þat. Knua knatti iatun. Vilinn es þat...
nit...
|
Мы говорим предание, от кого рожден юный
воин. Вилин это. Он мог сокрушить великана. Вилин это...
|
X
|
26
27
28
|
Тайнопись (ветвистые руны двух типов)
[s]akumukmini þur
sibi uiauari
ul niruþR
|
Sagum mogminni: Þorr.
Sibbi viavari
ol nirøðR.
|
Мы говорим предание: Тор. Сибби, страж святилища, девяноста лет, обрел [сына].
|
Серия рун sakumukmini является одним из наиболее спорных мест надписи. Предложено два основных деления ее на слова и по меньшей мере четыре ее возможных интерпретации. Практически все исследователи единодушно выделяют в его составе в качестве первого слова sakum sagum "мы говорим", I л. мн. ч., praes. от глагола segja "говорить". Дальнейшая последовательность рун состоит, также по общему мнению, из двух слов: ung- или mog- (если считать пятую руну m конечной в предыдущем и начальной в последующем слове: sakum͡ muk mini) и minni или mænni. Сочетания этих возможных чтений дают возможность, как отмечал Э. Вессен, следующих четырех толкования: 1) ung-minni ("молодая память"?, "память молодых"?), ung-mænni ("юный, молодой человек", "молодой народ, молодежь"), 3) mog-minni ("людская память", "то, что запомнено"), 4) mog mænni ("весь народ"?)19. Еще два толкования были предложены Э. Брате: sagum mog minni "Мы говорим (или: Пусть мы расскажем) людям предание"20 и Н. Нильсеном: sagum ok minni "Мы говорим (или: "Пусть мы расскажем") и это предание"21. Первое и последнее из отмеченных Э. Вессеном толкований никогда всерьез не рассматривались, и выбор, как правило, делается между вторым и третьим.
Чтение ung-mænni и толкование всего выражения "я говорю молодым (юным)" было предложено еще О. фон Фрисеном22 и принимается, в основном, сторонниками "теории мести". Как мне представляется, это чтение мало вероятно. Прежде всего, указательное местоимение þat свидетельствует, что слово minni, к которому оно относится, должно быть существительным ср. р. в им. или вин. падеже, т. е. minni не может быть сравнительной степенью прилагательного lítill "маленький". Далее, глагол segja при указании адресата речи требует либо дательного падежа, либо предлога til с родительным падежом. Слово же minni, если minni означает "меньший" и является обращением, должно стоять в именительном падеже. Наконец, не ясны причины ограничения адресата надписи только "юными": обращение к ним и только к ним, даже если согласиться, что надпись содержит призыв к мести за смерть Вэмода, плохо объяснимо: ведь долг отмщения за убитого распространялся далеко не только на молодежь. Обращение к юным могло бы служить зачином разделов только в ритуальных текстах, связанных с обрядами инициации, однако, по мнению даже сторонников "культовой" теории, непосредственно с обрядами связана лишь последняя часть текста.
Несравненно более распространенным является чтение móg-minni от др.-исл. múgr "люди, толпа" и др.-исл. minni "память, воспоминание" и интерпретация словосочетания как "людская память", а также "то, что запомнено людьми", "предание"23. Фактически вариантом данного является толкование Н. Нильсена, полностью соответствующее имеющейся последовательности рун. Таким образом, я принимаю, как наиболее обоснованную и палеографически, и содержательно, самую распространенную интерпретацию sakumukmini "мы говорим (рассказываем) то людское предание", т. е. предание, хранимое в памяти людей, или "мы говорим (рассказываем) и то предание". Это толкование, как мне кажется, подтверждается и нижеследующими наблюдениями.
Расположение фразы sogum mog-minni в качестве зачина и ее повторение отмечались неоднократно, но только Л. Лённрут усмотрел в ней формулу (sakumukmini и þat sakum он считает одной и той же формулой), а в ее распределении в тексте - некую систему: выделение этой формулой трех "морфологических блоков" ("morphological units"), каждый из которых состоит из двух загадок, вводимых формулой sakumukmini и þat sakum, и ответа, общего для обеих загадок24. þat sakum + числительное ("это мы говорим" вторым, двенадцатым и т. д.) он сопоставляет с вопросами-загадками, представленными в эддических песнях, например, в "Речах Вафтруднира": "Seg þú þat annat... hvaðan máni of kom" ("Скажи ты это вторым,... откуда произошла луна?") и жанром greppaminni. Таким образом, по его мнению, sagum-формула (в любом ее варианте) маркирует начало новой загадки.
Представляется, однако, что Л.Лённрут отнюдь не исчерпал проблемы sagum-формулы, тем более, что главной его целью было доказать, что структура Рёкской надписи представляет собой чередование загадка - загадка - ответ, sagum-формула же специально не интересовала его. Между тем, как будет видно из дальнейшего, распределение sagum-формулы в тексте противоречит его гипотезе.
Как справедливо показал Л. Лённрут, выражение sagum mogminni, встречающееся в надписи четыре раза, во всех случаях стоит в начальной позиции. Добавлю, что в трех случаях за ней следует придаточное предложение (исключение составляет четвертый случай - ст. 26), вводимое союзными словами huariaR (ст. 3), hoaR (ст. 21) и uaim (ст. 23). Устойчивость словосочетания, равно как и его позиция во фразе позволяют действительно говорить о нем как о формуле зачина. Семантическое содержание формулы образуют два ключевых слова: sagum "мы говорим" и minni "память; то, что запомнено". Но в такой же позиции могут стоять и расширенный ее вариант с указательным местоимением þat, и одно слово sagum с местоимением þat, т. е. сокращенный вариант sakum-формулы. Это означает, что она существует в нескольких вариантах. С одной стороны, в ст. 3 и 21 выражение sagum mogminni сопровождается указательным местоимением þat (ср. р.), но оно отсутствует в двух последних случаях (ст. 23 и 26). При этом максимально расширенный вариант sagum-формулы открывает части надписи, выполненные соответственно младшими и старшими рунами. Вариант формулы без þat открывает разделы, выполненные двумя видами тайнописи. Таким образом, формула sakumukmini (þat) маркирует новый раздел текста, выделяя одновременно палеографически и новый вид письма, которым этот текст выполнен. С другой - семантически ключевые слова в sakum-формуле и по отдельности, видимо, могут замещать полную формулу или отсылать к ней. В первой части, написанной младшими рунами, трижды употреблено выражение þat sagum, в котором сохранено ключевое слово sagum, а minni заменено указательным местоимением, присутствующим в полном варианте формулы. При этом выражение þat sagum выполняет ту же вводную функцию, однако, не для всего младшерунического текста в целом, как sagum mogminni þat, а для отдельных сюжетов (ст. 5 для сюжета III; ст. 12 для сюжета V; ст. 14 для сюжета VI). В завершающем же младшеруническую часть текста сюжете (VII), вероятно (см. ниже), приведена другая часть формулы - ключевое слово minni.
Таким образом, вводная формула sakumukmini имеет следующие четыре варианта:
- sagum mogminni þat (2 раза: ст. 3, младшеруническая; ст. 21, старшеруническая),
- sagum mogminni (2 раза: ст. 23, тайнопись-литорея; ст. 26, тайнопись ветвистыми рунами),
- þat sagum (3 раза, ст. 5, 12, 14, все в пределах младшерунического текста),
- [Nu'k] minni (1 раз, ст. 20, вводимый сюжет завершает младшерунический текст).
Эти варианты располагаются в тексте не хаотично и случайно, но по вполне определенной системе, которая объединяет два критерия: содержание текста и вид письма:
I - посвящение
Младшерунический текст
II - sagum mogminni þat
III - þat sagum
IV
V - þat sagum
VI- þat sagum
VII - [Nu'k] minni
Старшерунический текст
VIII - sagum mogminni þat
Тайнопись-литорея
IX - sagum mogminni
Тайнопись ветвистыми рунами
X - sagum mogminni
Очевидно, что это не случайное распределение формулы и ее вариантов, а результат продуманной стратегии автора. В ней прослеживается определенная иерархия зачинов, выраженных sakum-формулой, а соответственно и иерархия вводимых ею сюжетов25.
Полная формула sagum mogminni þat отмечает начало младше- и старшерунических разделов, первый из которых - по общему мнению - имеет нарративный характер и представляет собой пересказ, а точнее аллюзию-напоминание эпических сюжетов26. Эпико-историческим, вероятно, является и сюжет VIII, записанный старшими рунами, - об отмщении Ингвальдингов.
Сокращенная формула без указательного местоимения sagum mogminni вводит тексты, написанные тайнописью, что в совокупности, очевидно, должно отмечать, с одной стороны, равнозначность в контексте всей надписи следующих за формулой сюжетов с двумя первыми, с другой - смену характера и/или содержания текста в сюжетах IX и X: не случайно, именно в них и только в них встречаются мифологические имена, а большинство исследователей считают их мифологическими или ритуально-магическими текстами.
Краткая формула þat sagum употребляется лишь в пределах младшерунической нарративной части и вводит самостоятельные сюжеты (III, V, VI). Единственным исключением является сюжет IV - строфа, посвященная конной статуе Теодориха, привезенной в 801 г. Карлом Великим из Равенны в Аахен. Строфа не предваряется формулой þat sagum, которая вводит предыдущий сюжет - о человеке, "потерявшем жизнь" у хрейдготов. Это сказание обычно связывается также с Теодорихом - с легендой о его смерти во время "дикой охоты". Объединение сюжетов III и IV общей вводной формулой, как кажется, подтверждает, что они содержат аллюзии на единого героя и на единый цикл сказаний - о Теодорихе, т. е. в структуре надписи представляют собой не два, а один сюжет, состоящий из двух частей.
Зачин со словом sagum отсутствует только в одном сюжете - VII, завершающем младшеруническую часть надписи. Он открывается словами nuk m-27. Надо отметить, что эта часть надписи почти не читается из-за поврежденности рун на строке 20 и невозможности убедительно соотнести текст, написанный рунами двойной высоты в конце строк 19 и 20 (ftiR fra). Поэтому в первую очередь, возникает вопрос, содержит ли эта строка sakum-формулу, а любые объяснения, касающиеся этого сюжета, поневоле в высшей степени предположительны. Если общепринятое чтение Nu'k minni (это единственные слова, надежно читаемые на ст. 20) верно, то формула предстает здесь в совершенно особом, не находящем параллелей в остальном тексте виде. Причем главное, что обращает на себя внимание, это переход от множественного числа sagum к единственному числу Nu еk... Очевидна смена авторской перспективы: вместо неопределенного, вероятно, собирательного "мы" появляется индивидуализирующее "я". Коллективное "мы", очевидно, относится к хранителям и передатчикам minni - исторической памяти некоего социума (рода Вэмода-Варина, группы родов, племени) или к самому социуму. Но кто является автором-индивидом и что означает эта смена "автора", установить, вероятно, невозможно из-за обрывочности текста. Тем не менее, очевидно, что переход от "мы" к "я" вместе с переходом от одного вида письма к другому знаменует важный сдвиг нарративной стратегии, который требует дальнейших размышлений.
Требует специального анализа и сюжет II, в котором sakum-формула встречается впервые. Включение в вводную формулу слова minni указывает, насколько большое значение придает автор надписи "памяти"-преданию. Излагаемые сюжеты не только являются по своей сути, но и воспринимаются самим автором текста как minni - "память" коллектива, к которой он апеллирует и которая может быть зафиксирована в письменной форме. Для ее фиксации не требуется в подробностях излагать содержание предания, что было бы и невозможно на весьма ограниченном пространстве камня - достаточно нескольких опорных, ключевых слов: имени героя, места действия, главного события, чтобы актуализировать "память"-предание28.
Однако в сюжете II, первом, вводимом полной sakum-формулой и, значит, имеющим особое, более того максимально важное значение в нарративной младшерунической части текста, нет никаких "опорных" отсылок к стоящему за ним преданию: речь идет о некоем ualraubaR (слово дважды повторено в коротком тексте, что само по себе привлекает к нему внимание и свидетельствует о его значимости для автора), который дважды завоевывался и затем 12 раз переходил из рук в руки. Никаких иных слов, которые могли бы служить "опорными" для актуализации "памяти", если не считать таковым слово ualraubaR, в тексте нет. Поэтому слово valrauf представляется кардинально важным в контексте надписи и определяющим содержание сюжета II.
Вслед за С. Бюгге, Э. Брате и О. фон Фрисеном все исследователи Рёкской надписи традиционно интерпретируют словосочетание ualraubaR как valrauf, valrof (др.- исл. valr "павший на поле битвы" и rauf, rof "добыча") и переводят его "военная добыча"29, которая понимается как особо ценный предмет вооружения, меч, щит, шлем, или украшение30. При таком толковании текст остается в высшей степени загадочным, что заставляет исследователей говорить о том, что предание о завоевании некоей ценности до нас не дошло, и размышлять о возможных обстоятельствах дважды завоеванного и еще 12 раз переданного из рук в руки сокровища.
Перевод ualraubaR, valrauf, valrof "военная добыча" основывается на значении композита в поздних юридических текстах - "ограбление павших на поле боя"31 и словосочетании falla í val "пасть в битве"32. Однако главным значением слова valr в прозаических и поэтических текстах является "павший в битве"33, но не "война, битва" или т. п. Более того, именно значение "павший" обусловливает использование valr в немногочисленных, но крайне важных в мифологической картине мира скандинавов композитах: Val-hôll ("палата павших в битве", т. е. эйнхериев), val-kyrja (дева павших в битве), Val-týr ["Тюр (= господин) павших в битве" = Один], Val-fôðr "отец павших" (= Один), val-sinni "сопровождение, свита павшего в битве", val-tafn ("принесение павших в жертву" Одину) и др.34 Поэтому слово ualraubaR в Рёкской надписи, как представляется, вполне допустимо переводить не "военная добыча", а "добыча павших в битве".
Тогда меч или иное оружие или украшение не может подразумеваться в этом сюжете: материальный предмет ни в коем случае не может быть добычей тех, кто погиб в битве. Погибший в бою доблестной смертью приобретает в первую очередь иное - славу, честь, которая должна сохраниться в памяти его потомков. Поэтому слово valrauf, как мне представляется, является кеннингом35 и означает "слава", которую воин приобретает героической гибелью в бою. Слава о его деяниях и гибели ("добыча павшего в бою") сохраняется в памяти потомков - minni.
При такой трактовке слова ualraubaR содержание сюжета II, как кажется, проясняется: две "добычи павших" - это два предания - две "славы" о герое, которые передаются на протяжении 12 поколений "от мужа к мужу"36. Эта интерпретация сюжета II согласуется с последующими двумя сюжетами, которые посвящены Теодориху - вероятно, тому самому "павшему" герою, в чью честь были сложены "славы"-предания. Первое (сюжет III) непосредственно связано с его смертью (как и полагает большинство рунологов). В тексте надписи отмечены такие ключевые моменты сказания, как его смерть у хрейдготов37 и его "собственная вина" в том, что произошло. Предание о смерти Теодориха, видимо, восходило к сюжету "дикой охоты"38. Сюжет IV содержит описание конной статуи Теодориха, однако не в форме пересказа-аллюзии, как в других сюжетах, а в виде стихотворной строфы, возможно, возникшей и существовавшей самостоятельно и включенной в надпись, благодаря тому, что она являлась идеальным "ключом" для актуализации исторической памяти о Теодорихе. В ней содержалась минимальная, но наиболее важная информация: имя героя, его эпическая характеристика ("отважный духом"), определение его статуса ("правил... берегом Рейд-моря", "вождь морских воинов"), описание его внешности (точнее, "героического" вида статуи). Эти два "предания", полностью соответствуют предложенной интерпретации valrauf как "славы", заслуженной гибелью на поле боя.
Таким образом, анализ sakum-формулы, ее вариантов и ее распределения в тексте надписи свидетельствует о том, что она является структурообразующим маркером, отмечающим новые содержательные разделы, выделяемые также сменой вида рунического письма. Варианты формулы иерархизированы, и употребление того или иного варианта знаменует соподчиненность "сюжетов". Ключевыми словами формулы являются sagum и minni, отсылающие к воспроизведению (рассказыванию, говорению) коллективной памяти о прошлом.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Статья написана в рамках проекта "Трансформация исторической памяти: от устной исторической традиции к письменной" по программе Президиума РАН "Адаптация народов и культур к изменениям природной среды, социальным и техногенным трансформациям".
2. Ög 136: Bugge S. Der Runenstein von Rök i Östergötland, Sweden. Nach dem Tode des Verf.s hrsg. von M. Olsen. Stockholm, 1910.
3. Литература о Рёкском камне чрезвычайно велика. См. последние обзоры: Gustavson H. Rök // Reallexikon der germanischen Altertumskunde. Berlin, 2003. Bd. 25. S. 62-72; Grønvik O. Der Rökstein: Über die religiöse Bestimmung und das weltliche Schicksal eines Helden aus der frühen Wikingerzeit. Frankfurt am Main, 2003.
4. Предположение, что Варин был скальдом, выдвинуто еще С. Бюгге: Bugge S. Tolkning av Runeinskriften på Rökstenen i Östergötland // Antikvarisk tidskrift för Sverige. 1878. B. 5. S. 1-148, 211-215.
5. Неоднократные попытки видеть в надписи целиком или в значительной ее части (помимо строфы о Теодорихе) стихотворный текст мало продуктивны. Думается, справедливо мнение О.А.Смирницкой, отметившей, что "сходство отдельных рунических (старшерунических. - Е. А.) надписей со стихотворными строками или даже целыми строфами определяется тем, что, как и последние, они строятся на фразовом ритме, во многих случаях дополнительно подчеркиваемом аллитерацией" (Смирницкая О. А. Стих и язык древнегерманской поэзии. М., 1994. Т. I. С. 141).
6. "Теорию каталога" выдвинул С. Бюгге; ее поддерживает ныне (с различными уточнениями) большинство современных исследователей. Библиографию см.: Gustavson H. Rök. S. 63. Особенно важно исследование Х. Райхерта (Reichert H. Runeninschriften als Quellen der Heldensagenforschung // Runeninschriften als Quellen interdisziplinärer Forschung. Abhandlungen des Viertes Internationalen Symposiums über Runen und Runeninschriften in Göttingen vom 4. - 9. August 1995 / Hrsg. von K. Düwel. Berlin; New York, 1998. S. 66-102). Связь сюжетов-параллелей с гибелью Вэмода для современного читателя не ясна, но она могла быть очевидна для современников памятника. См. о возможностях понимания и восприятия текста его современниками и нами: Reichert H. Runeninschriften als Quellen. S. 70-76.
7. Grønvik O. Runinnskriften på Röksteinen // Maal og Minne. 1983. S. 101-149.
8. Nielsen N. Å. Runerne på Rökstenen. Odense, 1969.
9. Schück H. Bidrag till tolkningen af Rök-inskriften. Uppsala Universitets årsskrift 1908.
10. Lönnroth L. The Riddles of the Rök-stone: A Structural Approach // Arkiv for nordisk filologi. 1977. B. 92. S. 1-57. Эзотерическо-культовое содержание усматривает в надписи и О. Грёнвик (Grønvik O. Der Rökstein).
11. Основана на содержании строк 21-22: Friesen O. von. Rökstenen. Stockholm, 1920; Höfler O. Germanische Sakralkönigtum. Bd. I. Der Runenstein von Rök und die germanische Individualweihe. Tübingen; Köln, 1982.
12. Что мне, как и Х. Райхерту, представляется крайне затруднительным, если вообще возможным, из-за неясности чтения многих мест и отсутствия контекста.
13. См. подробнее о становлении этой формулы: Мельникова Е. А. Историческая память в германской устной традиции и ее фиксация // История и память: историческая культура Европы до начала Нового времени / Отв. ред. Л. П. Репина. М., 2006. С. 187-208.
14. Для анализа содержания надписи (большинство исследователей, придерживавшихся "теории каталога") или "для удобства отсылок", т. е. в чисто технических целях (Widmark G. Varför ristade Varin runor? Tankar kring Rökstenen // Saga och sed. 1992. S. 25-44) эти пассажи выделялись неоднократно. Впервые их структурную взаимосвязь - в качестве серии загадок и ответов - попытался установить Л. Лённрут (Lönnroth L. The Riddles of the Rök-stone).
15. В левой колонке дана транслитерация рун с делением на слова; в средней - нормализованный текст (и то и другое по: Gustavson H. Rök. S. 66-68, за исключением специально оговоренных случаев); в правой колонке - мой перевод на русский язык. Римскими цифрами обозначены выделяемые сюжеты. Арабскими цифрами обозначены номера строк.
16. Во всех случаях Х. Густавсон в скобках приводит и второе чтение - sagum ungmæni þat. Здесь и далее выделение полужирным шрифтом принадлежит мне.
17. Начиная с С. Бюгге, полагавшего, что весь текст дан от лица Варина и множественное число является лишь фигурой речи, как, например, в поэме Эгиля, начинающейся словами "rístum rún á horni" (Bugge S. Der Runenstein von Rök. III. 12), исследователи, в том числе Х. Густавсон (Gustavson H. Rök. S. 68), переводят sagum формой первого лица ед. ч. Формы мн. ч. "мы говорим" придерживаются в своих переводах Х. Райхерт и Л. Лённрут (см. выше примеч. 6 и 10). Я также полагаю ее более правильной по основаниям, которые приведу ниже.
18. Традиционный перевод слова ualraubaR - "военная добыча". Анализ этого слова см. ниже.
19. Wessén E.: Runstenen vid Röks kyrka. Stockholm, 1958 [Kgl. Vitterhets Historie och Antikvitets Akademiens handlingar, Filologisk-filosofiska serien. B. 5]. S. 35-36.
20. Brate E. Zur Deutung der Rök Inschrift // Bugge S. Der Runenstein von Rök. S. 267.
21. Nielsen N.Å. Runerne på Rökstenen.
22. Friesen O. von. Rökstenen. S. 34-35. К этому чтению склонялся Х. Густавсон, который в книжке 1991 г. приводит его в транслитерации и переводе текста (Gustavson H. Rökstenen. Uddevalla, 1991. S. 21-23), но оговаривает в комментарии возможность чтения mógminni (Ibid. S. 24); позднее, в статье в "Reallexikon der germanischen Altertumskunde" он приводит чтение mógminni "память" как основное: Gustavson H. Rök. S. 67.
23. Ср.: "folkminnе": Peterson L. Svenskt runordregister. 2 uppl. Uppsala, 1994. S. 35; Widmark G. Varför ristade; "Erinnerung": Reichert H. Runeninschriften. S. 79-81; "Volkssage": Gustavson H. Rök. S. 68; "ancient tale": Jansson S. B. F. The Runes of Sweden. Värnamo, 1987; "memory (or legend)": Lönnroth L. The Riddles of the Rök-stone. P. 23.
24. Текст "загадок" Л. Лённрут считает прозаическим, текст "ответов" - стихотворными строфами в fornyrdislag (Lönnroth L. The Riddles of the Rök-stone. P. 6-11).
25. Это распределение полных и сокращенных вариантов sakum-формулы противоречит предложенной Л. Лённрутом структуре надписи: две загадки и общий ответ ("блоки" II-IV, V-VII, VIII-X). Если, как он полагает, sakum-формула открывает загадки и отсутствует в ответах, то распределение вариантов формулы должно было бы быть иным: одинаковые (полные, как в сюжете II) формулы должны были бы присутствовать в зачинах первых в каждом блоке загадок, т. е. сюжетов II, V и VIII; формулы þat sagum - в зачинах вторых загадок (сюжеты III, VI, IX), в ответах (сюжеты IV, VII и Х) - отсутствовать совсем. Между тем, мы видим полную формулу в сюжетах IX (должно бы было быть þat sagum) и Х (формула должна бы отсутствовать) и краткую þat sagum - в сюжете V, который является, по Л. Лённруту, первой загадкой во втором "блоке".
26. О специфическом, отсылочном к эпическим сказаниям характере сюжетов Рёкской надписи см.: Мельникова Е. А. Историческая память в германской устной традиции. С. 187-208.
27. Чтение последующих рун, кроме ainhuaR, крайне ненадежно, и общепринятая трактовка их как meðr allu sagi является лишь предположением, плохо обоснованным грамматически (отсутствие сказуемого, форма sagi и др.).
28. Мельникова Е. А. Историческая память.
29. См.: "stridsbyte": Peterson L. Svenskt runordregister. S. 71, Gustavson H. Rök. S. 68; "spoil": Lönnroth L. The Riddles of the Rök-stone. P. 24; "Kriegsbeute": Reichert H. Runeninschriften als Quellen. S. 81; "Beutestücke": Gustavson H. Rökstenen. S. 24; valrauf - "spoils, prop. the robbing of the slain" и valrof - "the robbing of the slain on the battle-field": Cleasby R., Vigfusson G. An Icelandic-English Dictionary. Oxford, 1975. P. 676.
30. Lönnroth L. The Riddles of the Rök-stone. P. 24; Gustavson H. Rökstenen. S. 24
31. В форме valrоf; Cleasby R., Vigfusson G. An Icelandic-English Dictionary. P. 676.
32. Baetke W. Wörterbuch zur altnordischen Prosaliteratur. Berlin, 1968. Bd. 2. S. 603; Finnur Jónsson. Lexikon poeticum antiquae linguae septentrionalis. København, 1913-1916. S. 590.
33. Cleasby R., Vigfusson G. An Icelandic-English Dictionary. P. 676 (the slain); Finnur Jónsson. Lexikon poeticum antiquae linguae septentrionalis. København, 1913-1916. S. 590 [val, de faldne (som de ligger på jorden efter slaget); fælde mænd så at de bliver v.]; Zoega The Concise Icelandic-English Dictionary. P. 468; Vries J. de. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. Leiden, 1977. S. 642.
34. См.: Cleasby R., Vigfusson G. An Icelandic-English Dictionary. P. 676; Vries J. de. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. S. 642.
35. Надо отметить, что кеннинги не чужды Рёкской надписи: в сюжете V употреблен очевидный кеннинг "конь Гунн" = "волк".
36. Может быть, с этим связано и обозначение "памяти"-предания в сюжете V как двенадцатого.
37. Дословно - "славные, прославленные готы" - эпическое наименование остготов в древнескандинавской литературе (см.: Мельникова Е. А. Древнегерманская эпическая топонимия в скандинавской литературе XII-XIV вв. (к истории топонима Reiðgotaland) // Скандинавские языки. Структурно-функциональные аспекты. М., 1990. Вып. 2. С. 264-277.
38. Meisen K. Die Sagen vom Wütenden Heer und Wilden Jäger. Münster, 1935. Сказание о смерти Теодориха дошло до нас переосмысленным в духе христианской морали (погнавшийся за оленем король в пылу охоты вскочил на черного коня, оказавшегося дьяволом и унесшего Теодориха). Оно включено в "Сагу о Дитреке Бернском" (Þiđreks saga af Bern / H. Bertelsen. København, 1905-1911. Cap. 438) и упомянуто в "Дневнике аббата Николая" [Мельникова Е. А. Древнескандинавские итинерарии // Древнейшие государства Восточной Европы. 1999 год. М., 2001. С. 382, 394 (текст), 401 (перевод)]. Изображения сюжета представлены на порталах готландских церквей (Lönnroth L. Two Norse-Icelandic Studies. Göteborg, 1990. P. 30), оно См.: Malone K. The Theoderic of the Rök Inscription // Studies in Heroic Legend and in Current Speech. Copenhagen, 1959; Höfler O. Der Rökstein und Theoderik // Arkiv for nordisk filologi. 1975. B. 90. S. 92-110.
*
Статью любезно предоставила автор – Елена Александровна Мельникова. Текст статьи может не совпадать с напечатанной версией. |
|