Библиотека
 Хронология
 Археология
 Справочники
 Скандинавистика
 Карты
 О сайте
 Новости
 Карта сайта



Мифология

 
Один (из энциклопедии "Мифы народов мира")  


 

Один - в скандинавской мифологии верховный бог, соответствующий Водану (Вотану) у континентальных германцев. Этимология имени Одина (Водана) указывает на возбуждение и поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. Таков смысл др.-исл. óðr (см. Од, ср. готское woþs, "неистовствующий", и лат. vates, "поэт", "провидец"). Тацит (I в. н. э.) описывает Водана под римским именем Меркурия, тот же самый день недели (среда) связывается с его именем ("Германия", IX). К VI-VIII вв. относятся надписи с именами Одина и Водана в разных местах. Во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) (записано в X в.) Водан выступает как основная фигура, как носитель магической силы. Имеются свидетельства почитания Водана германскими племенами - франками, саксами, англами, вандалами, готами. В "Истории лангобардов" Павла Диакона (VIII в.) рассказывается о том, что перед битвой винилов с вандалами первые просили о победе у жены Водана Фрии (Фригг), а вторые у самого Водана. Водан предсказал победу тем, кого увидит первыми. Это были жены винилов, которые по совету его жены сделали из волос бороды (объяснение названия "лангобарды" - длиннобородые). О споре Одина и Фригг из-за своих любимцев рассказывается и во введении к "Речам Гримнира" ("Старшая Эдда"). В позднейших немецких легендах он фигурирует как водитель "дикой охоты" - душ мертвых воинов (этот мотив, как убедительно показал О. Хефлер, восходит к тайным мужским союзам германцев).

По-видимому, Водан в генезисе - хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман). В отличие от Тиу-Тюра и Донара-Тора, имеющих определенные соответствия в индоевропейской мифологической системе, Водан-Один первоначально не входил в небесный пантеон богов. Это, разумеется, не исключает правомерность его сравнения с индийским богом Варуной (как выражающим темную сторону небесного бога) или с Рудрой (по "характеру"), с кельтским Лугом и т. д. (Впрочем, не менее близкую параллель находим в финском Вяйнямёйнене.) В конечном счете (но далеко не с самого начала) Водан-Один стал представлять духовную власть и мудрость как первую функцию богов в трехфункциональной системе (другие функции - военная сила и богатство-плодородие), которую Ж. Дюмезиль считает специфичной для индоевропейских мифологий.

Превращение Водана-Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога - покровителя военных дружин (имелась даже упрощенная попытка представить Одина как "аристократического" бога - военного вождя - в противоположность "крестьянскому" богу Тору), но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мертвых для избранных - смелых воинов, павших в бою. В качестве "хозяина" такого воинского "рая" (Вальхаллы) Один оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов и неба, и войны. Процесс превращения Одина в верховного небесного бога, по-видимому, завершился в Скандинавии. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоемов, гор). Правда, если судить по современным толкованиям скандинавских наскальных изображений эпохи бронзы, в то время там еще не было отчетливого эквивалента Одина.

В дошедших до нас источниках по скандинавской мифологии Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный ас (см. Асы), сын Бора (как и его братья Вили и Ве) и Бестлы, дочери великана Бёльторна, муж Фригг и отец других богов из рода асов. В частности, от Фригг у него сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор также считается сыном Одина.

Один выступает под многочисленными именами и прозвищами (см. список имен Одина), часто меняет обличья (т. н. хамингья). Он живет в Асгарде в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валаскьяльв или Гладсхейм, восседая там на престоле Хлидскьяльв.

Один и на севере сохранил черты хтонического демона, ему служат хтонические звери - вороны и волки (известны, напр., имена его воронов - Хугин и Мунин, "думающий" и "помнящий"; волков - Гери и Фреки, "жадный" и "прожорливый"; Один кормит их мясом в Вальхалле); хтонические черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир ("скользящий"), на котором сын Одина - Хермод скачет в царство мертвых Хель; он сам одноглаз (а судя по некоторым эпитетам, даже слеп), ходит в синем плаще и надвинутой на лоб широкополой шляпе. В небесном царстве мертвых, где живет его дружина - павшие воины, ему подчинены воинственные валькирии, распределяющие по его приказу победы и поражения в битвах. Один - бог войны и военной дружины (в отличие от Тора, который, скорее, олицетворяет вооруженный народ), дарователь победы и поражения (воинской судьбы), покровитель героев (в том числе Сигмунда и Сигурда), сеятель военных раздоров. Один, по-видимому, - инициатор первой войны (война между асами и ванами; см. в статье Ваны), он кидает копье в войско ванов. Копье (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина.

Как покровитель воинских инициации и жертвоприношений (особенно в форме пронзания копьем и повешения), Один, по-видимому, - скрытый виновник "ритуальной" смерти своего юного сына Бальдра (убийцу Бальдра - Хёда, возможно, следует толковать как ипостась самого Одина; "двойником" Одина отчасти является и подсунувший Хёду прут из омелы злокозненный Локи).

Один является инициатором распри конунгов Хёгни и Хедина из-за похищения Хедином дочери Хёгни по имени Хильд (см. Хетель и Хильда). Отец и муж Хильд во главе своих воинов сражаются, убивают друг друга, ночью Хильд их оживляет для новых битв. Эта битва т. н. хьяднингов напоминает эйнхериев, дружину Одина, которая также сражается, умирает и снова воскресает для новых битв.

Один сам себя приносит в жертву, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным медом из рук деда по матери - великана Бёльторна и получает от него руны - носители мудрости. Это "жертвоприношение" Одина, описанное в "Речах Высокого" в "Старшей Эдде", представляет, однако, не столько воинскую, сколько шаманскую инициацию. Это миф о посвящении первого шамана (ср. близкий сюжет в "Речах Гримнира": Один под видом странника Гримнира, захваченный в плен конунгом Гейррёдом, восемь ночей мучается между двух костров, пока юный Агнар не дает ему напиться, после чего Один начинает вещать и заставляет Гейррёда упасть на свой меч). Шаманистский аспект Одина сильно разрастается на севере, может быть, отчасти под влиянием финско-саамского этнокультурного окружения. Шаманский характер имеет поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у нее судьбу богов ["Старшая Эдда", "Прорицание вёльвы" и "Песнь о Вегтаме" (или "Сны Бальдра")]. Функция шаманского посредничества между богами и людьми сближает Одина с мировым древом, соединяющим различные миры. Последнее даже носит имя Иггдрасиль, что буквально означает "конь Игга" (т. е. конь Одина). Один - отец колдовства и колдовских заклинаний (гальдр), владелец магических рун, бог мудрости. Мудрость Одина отчасти обязана шаманскому экстазу и возбуждающему вдохновение шаманского меду, который иногда прямо называется медом поэзии; его Один добыл у великанов. Соответственно Один мыслится и как бог поэзии, покровитель скальдов. В "Прорицании вёльвы" есть намек на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Правда, одновременно говорится и о Мимире, пьющим мед из источника, в котором скрыт глаз Одина, так что можно понять, что сам глаз Одина, в свою очередь, - источник мудрости; Один советуется с мертвой головой мудреца Мимира. Мудрость оказывается в чем-то сродни хтоническим силам, ибо ею обладают мертвый Мимир, пробужденная от смертного сна вёльва, сам Один после смертных мук на дереве или между костров. В мудрости Одина имеется, однако, не только экстатическое (шаманское), но и строго интеллектуальное начало. Один - божественный тул, т. е. знаток рун, преданий, мифических каталогов, жрец. В "Речах Высокого" он вещает с "престола тула". Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Гномика и дидактика (правила житейской мудрости, поучения) собраны в "Старшей Эдде" главным образом в виде изречений Одина ("Речи Высокого", "Речи Гримнира") или диалогов Одина с Вафтрудниром, вёльвой.

Один - воплощение ума, не отделенного, впрочем, от шаманской "интуиции" и магического искусства, от хитрости и коварства. В "Песни о Харбарде" ("Старшая Эдда") Один представлен умным и злым насмешником, который издевается над простодушным силачом Тором, стоящим на другом берегу реки и потому неопасным для Одина (последний под видом перевозчика Харбарда отказывается перевезти Тора через реку). Хитрость и коварство Одина резко отличают его от Тора и сближают его с Локи. Именно по инициативе Одина Локи похищает Брисингамен у Фрейи.

Один вместе с другими "сынами Бора" участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда, в составе троицы асов (вместе с Хёниром и Лодуром) находит и оживляет древесные прообразы первых людей (см. Аск и Эмбла). Кроме этого участия в космо- и антропогенезе, Один выступает также в качестве культурного героя, добывающего мед поэзии. В "Младшей Эдде" также рассказывается о соревновании Одина в конной скачке с великаном Хрунгниром и об участии (совместно с Локи и Хёниром) в добывании клада карлика Андвари. В эсхатологической последней битве (см. Рагнарёк) Один сражается с волком Фенриром и побежден в этом поединке (волк проглатывает Одина); за него мстит сын Видар. С Одином в какой-то степени связаны и мотивы плодородия, о чем, возможно, свидетельствует такой его атрибут, как кольцо Драупнир ("капающий"), порождающее себе подобных.

Саксон Грамматик в "Деяниях датчан" (нач. XIII в.) представляет Одина и других богов древнейшими королями. Он сообщает о том, что после измены Фригг Один ушел и место его временно занял Mythothyn. В другом месте "заместителем" Одина выступает бог Улль. В "Саге об Инглингах" Вили и Ве узурпируют власть в отсутствие Одина. Эти легенды о "заместителях" Одина конунга являются, по-видимому, реликтами культа царя-жреца и его ритуальной смены при одряхлении или племенном неблагополучии (неурожаи и т. п.). От Водана ведут свой род англосаксонские короли. Датский королевский род Скьёльдунгов (согласно англосаксонскому эпосу о Беовульфе) ведет свое происхождение от Скьёльда (др.-исл. Skjöldr, англосакс. Skyld) - сына Одина. Согласно "Саге о Вёльсунгах", Один стоит и у начала легендарного королевского рода Вёльсунгов, к которому принадлежит и Сигурд - знаменитый герой общегерманского эпоса (см. Нибелунги).

Имена Одина

Альфёдр (Alföðr, "всеотец"); Атрид (Atríðr); Бальейг (Báleygr); Бёльверк (Bölverkr, "злодей"); Бивлинди (Biflindi, "потрясающий щитом"); Бильейг (Bileygr); Вавуд (Váfuðr); Вак (Vakr); Вальфёдр (Valföðr, "отец павших"); Вегтам (Vegtamr, "привыкший к пути"); Видрир (Viðrir); Видур (Viðurr); Гагнрад (Gagnráðr, "правящий победой"); Ганглери (Gangleri); Гаут (Gautr); Гёндлир (Göndlir); Глапсвинн (Glapsviðr); Грим (Grímr); Гримнир (Grímnir, "скрывающийся под маской"); Игг (Yggr, "страшный, ужасный"); Кьялар (Kjalar); Один (Óðinn); Оми (Ómi); Оски (Óski); Офнир (Ófnir); Санн (Saðr); Саннгеталь (Sanngetall); Свафнир (Sváfnir); Свидрир (Sviðrir); Свидур (Sviðurr); Свипуль (Svipall); Сигфёдр (Sigföðr, "отец победы"); Сидграни (Síðgrani, "длинная борода"); Сидскегг (Síðskeggr, "длиннобородый"); Сидхётт (Síðhöttr); Скильвинг (Skilfingr); Текк (Þekkr); Триди (Þriði, "третий"); Трор (Þrór); Туд (Þuðr); Тунд (Þundr); Уд (Uðr); Фарматюр (Farmatýr, "Тюр ноши"); Фенг (Fengr); Фьёльнир (Fjölnir); Фьёльсвинн (Fjölsviðr); Хар (Hár, "высокий"); Харбард (Hárbarðr, "седая борода"); Хельблинди (Helblindi); Хенгикьёфт (Hengikjöptr, "с отвисшей челюстью"); Хертейт (Herteitr); Херьян (Herjann, "воитель", "вождь войска", глава эйнхериев); Хникар (Hnikarr, "сеятель раздоров"); Хникуд (Hnikuðr, "сеятель раздора"); Хрофт (Hroptr, "воитель"); Хрофтатюр (Hroftatýr); Хьяльмбери (Hjálmberi); Явнхар (Jafnhár, "равновысокий"); Яльк (Jálkr).

Список составлен по "Речам Гримнира" и по другим источникам.

Источник: Северная слава