"Житие святого Сигфрида" – памятник совершенно иного рода, нежели "Житие святого Ансгария" и "Деяния архиепископов гамбургской церкви" Адама Бременского, которым посвящены два предшествующих раздела настоящего сборника. Хотя все три текста – это нарративные источники, освещающие проникновение христианства в Скандинавию, – и по степени приближенности к описываемым событиям1, и по степени исторической достоверности "Житие святого Сигфрида" значительно уступает как труду Римберта, так и сочинению Адама. Главный специалист по этому памятнику, Т. Шмид, считала, что "если говорить о том времени, которое в нем описывается, то историческая ценность "Жития святого Сигфрида" практически нулевая"2.
Несмотря на это, "Житие святого Сигфрида" заслуживает внимания. Прежде всего, в отличие от "Жития святого Ансгария" и "Деяний" Адама Бременского, возникших в Северной Германии и принадлежащих к одной и той же литературной традиции, оно происходит из самой Швеции и, вероятно, основано на местной устной традиции. При этом нельзя упускать из виду и тот факт, что автор "Жития святого Сигфрида" использовал сочинения своих предшественников (Римберта и Адама) в качестве литературной модели3. Кроме того, в житии повествуется о двух; весьма знаменитых персонажах шведской истории – первом короле-христианине Олаве Шётконунге (990-е годы – ок. 1022) и его предполагаемом современнике епископе Сигфриде, который с XV в. широко почитался в Швеции не просто как святой, а как святой патрон всего государства4. Именно это обстоятельство выделяет "Житие святого Сигфрида" из числа других аналогичных шведских памятников, созданных в XIII-XIV вв. и описывающих деятельность миссионеров XI – первой половины XII в. Эскиля, Ботвида и Давида. Эти жития так же малодостоверны, как и житие Сигфрида5.
Продолжая сравнение с источниками, которым посвящены два предшествующих раздела настоящего сборника, следует отметить, что рукописная традиция "Жития святого Ансгария" и "Деяний" Адама Бременского была тщательно изучена немецкими историками-монументистами. В результате были подготовлены критические издания этих текстов, основанные в том числе и на таких рукописях, которые появились вскоре после создания самих сочинений. В случае с "Житием святого Сигфрида" это не так. Критического издания данного текста, которое бы учитывало все известные ныне списки, до сих пор не существует. Сами рукописи относятся ко времени, значительно отстоящему от времени возникновения первоначальной версии жития. Кроме того, значительно различаются между собой редакции памятника, среди которых не только латинские, но и шведские, представляющие собой переводы-переложения латинских6. Вероятно также, что не все рукописи еще выявлены.
Вообще говоря, текста, который можно было бы с полным основанием назвать житием святого Сигфрида, не существует. Все дошедшие редакции входят в сборники литургического характера (бревиарии), то есть представляют собой более или менее краткие пересказы первоначального жития, входившие в оффиции (службы), зачитывавшиеся в церкви в день памяти святого – 15 февраля. Пространная версия того текста, который принято называть "Житием святого Сигфрида" (редакция С, согласно обозначениям Т. Шмид), дошла в составе так называемого Codex Laurentii Odonis (прежде имел шифр А 182 в земельной библиотеке Саксонии в Дрездене, однако погиб во время печально знаменитой бомбардировки Дрездена союзниками), относящегося к концу XIV в.7, и в его позднейшей копии, относящейся к 1520 г.8 Кроме того, сохранились отдельные фрагменты этой редакции (XV в.), несколько кратких редакций, существенно отличающихся от пространной, а также, как было сказано выше, переложения на среднешведский язык9.
Пространная редакция, получившая название "Historia sancti Sigfridi episcopi et confessoris" ("История святого Сигфрида, епископа и исповедника"), считается основной и первоначальной (за исключением отдельных позднейших добавлений)10. Т. Шмид относила ее возникновение к концу XIII в.11, а Л.-У. Ларссон – к 1205/1206 г.12 Предполагаемым местом создания памятника было епископство Векшё13, так как в тексте особо подчеркивается связь святого Сигфрида с городом Векшё (центром исторической области Вэренд на юге Смоланда), "в котором он, – согласно последним словам жития, – по воле Божьей, избрал себе пристанище". Впоследствии на основе этой версии жития были составлены многие оффиции Сигфрида, бытовавшие в различных шведских епархиях14.
Кем же являлся реальный святой Сигфрид? Как сформировалось его житие? Имел ли он отношение к крещению Олава Шётконунга, как о том повествуется в житии? Чтобы ответить на эти вопросы, нам придется обратиться к целому ряду исторических источников XI-XIII вв.
Некий проповедник Сигфрид (епископ?), который вел миссионерскую деятельность на территории Скандинавии, упоминается в сочинении Адама Бременского. Первый раз о нем говорится в 57-й главе ШШ книги "Деяний": "Он (норвежский король Олав Святой. – В. Р.) также держал при себе много епископов и пресвитеров из Англии... Из них ученостью и добродетельностью славились Сигфрид, Гримкель, Рудольф и Бернард. Последние по велению короля также поехали [в] Сведию (Свеаланд. – В. Р.), Готию (Ёталанд. – В. Р.) и на все острова, расположенные за Норманнией (Норвегией. – В. Р.), благовествуя варварам слово Божье и царствие Иисуса Христа. Он также отправил к нашему архиепископу (Унвану (1013-1029). – В. Р.) послов с дарами, прося, чтобы он с радушием принял этих епископов и прислал ему своих, которые бы укрепили суровый народ норманнов (норвежцев. – В. Р.) в христианской вере". Непосредственно после этого пассажа следует описание христианизаторской деятельности Олава Шётконунга в Швеции (II, 58).
Второй раз Сигфрид упомянут в 64-й главе той же книги: "К архиепископу (Либентию Младшему (1029-1032). – В. Р.) тогда прибыли знаменитые проповедники: епископы Одинкар Младший от данов (датчан. – В. Р.), Сигфрид из Сведии, Рудольф из Норманнии, рассказавшие ему, чтó сотворил Господь для спасения язычников, которые ежедневно обращались в христианство. Архиепископ с почестями, словно равных, отпустил их, снова отправив проповедовать". Третий раз Адам пишет о Сигфриде в 15-й главе III книги: "А был у него (шведского короля Эмунда Плохого (1050-1060). – В. Р.) какой-то епископ по имени Осмунд, безначальный, которого в свое время епископ норманнов Сигфрид передал для обучения в школу в Бремене".
Четвертое упоминание о Сигфриде находим уже в 34-й главе IV книги: "Первым явился в Норманнию из Англии некий епископ Иоанн, который крестил короля и народ. Его сменил епископ Гримкель, который был тогда послом короля Олава к архиепископу Унвану. Третьим прибыл тот Сигфрид, который проповедовал равным образом и сведам, и норманнам. Он вместе с другими священнослужителями, тоже хорошо известными среди этого народа, исполнял свои обязанности вплоть до нашего времени. После их кончины наш архиепископ по просьбе норманнов поставил в городе Тронхейме (Нидарос-Трандхейм. – В. Р.) епископа Тольфа и в тех же краях Сигварда"15.
Если судить по этим упоминаниям, то Сигфрид у Адама Бременского – это английский миссионер (вероятно, епископ, хотя прямо об этом ничего не сказано), который состоял при дворе норвежского короля Олава Святого (1016-1030), проповедовал в Норвегии, затем был послан королем в Швецию, проповедовал там (может быть, временами возвращаясь в Норвегию) вплоть до конца 60-х годов XI в. (время прибытия Адама в Бремен). Очевидно, он перешел в церковное подчинение к гамбург-бременским архиепископам (ср. посольство Олава к Унвану и фразу: "Архиепископ с почестями, словно равных, отпустил их, снова отправив проповедовать") и имел известное влияние на дела в Швеции (протежировал Осмунду).
Никаких противоречий между сообщениями Адама Бременского о Сигфриде вроде бы нет. Странным кажется только тот факт, что проповедническая деятельность Сигфрида длилась очень долго. Он приехал в Норвегию вместе (или вслед за) Олавом Святым, то есть в 10-е годы XI в. Если ему было тогда двадцать лет, то к концу 1060-х годов, когда он умер, ему должно было быть около семидесяти. Это вполне возможно, однако некоторые сомнения все же пробуждает. Чтобы развеять эти сомнения, отдельные исследователи предлагали рассматривать первое упоминание (II, 57) как свидетельство о Сигфриде Старшем, который в таком случае идентичен с епископом Йоном-Сигурдом (известным по сагам как придворный епископ Олава Трюггвасона) и который в других частях хроники, например, в цитированной выше 34-й главе IV книги, именуется Иоанном (т. е. своим вторым именем). Оставшиеся три упоминания они относили с Сигфриду Младшему, который, согласно их мнению, проповедовал преимущественно в Швеции16. Однако мне такое объяснение кажется не очень убедительным, и я склонен вслед за Т. Шмид рассматривать все четыре упоминания Адама как относящиеся к одному и тому же лицу17.
Некий "Сигфрид, норвежский епископ" поименован в сочинении Уильяма Мальмсберийского "О древностях Гластонберийской церкви", которое было составлено ок. 1135 г.18 Он упомянут в перечне умерших епископов, который, видимо, восходит к XI в. и представляет собой necrologium19. Об этих умерших сказано, что они были епископами во времена короля Эдгара (959-975). По мнению Т. Шмид, этот епископ ошибочно отнесен автором сочинения к столь раннему времени, и он вполне может быть отождествлен с епископом Сигфридом, упоминаемым у Адама, хотя исследовательница признавала, что эту гипотезу нечем подтвердить20. Как бы то ни было, "Деяния архиепископов гамбургской церкви" и necrologium XI в., послуживший основой для сообщения Уильяма Мальмсберийского, – это единственные ранние источники, где упоминается епископ Сигфрид (или два, три разных Сигфрида?). Очевидно, только по ним и можно судить о реальном епископе Сигфриде, жившем где-то между 959 г. (начало правления Эдгара) и концом 1060-х годов (приезд Адама в Бремен), происходившем из Англии и проповедовавшем в Норвегии и Швеции. Далее начинается легенда.
Во множестве различных западноскандинавских (исландских и норвежских) источников конца XII-XIII в. фигурирует придворный епископ норвежского короля Олава Трюггвасона (ок. 995-1000) по имени Сигвард, Сигурд или же Йон-Сигурд21. В несколько меньшем числе текстов епископ по имени Сигурд связывается с другим Олавом – Святым22. Вопрос о том, достоверны ли сведения о епископе Сигурде и сколько именно епископов с таким именем действовало в Норвегии, остается открытым. Не исключено, что все известия о Сигурде (Сигурдах?) являются результатом искажающей переработки сведений Адама Бременского. Однако, коль скоро нас интересует история формирования жития шведского святого Сигфрида и описанное в нем крещение Олава Шйтконунга, нам следует обратиться к единственному западноскандинавскому источнику, сохранившему (пусть и не правдивую) информацию о деятельности епископа Олава Трюггвасона Йона-Сигурда на территории Швеции. Этот источник – "Сага об Олаве Трюггвасоне" Гуннлаута Лейвссона, монаха исландского монастыря Тингэйрар, умершего в 1218/1219 г. Сама эта сага, написанная на латинском языке, до нас не дошла, однако отрывки из нее были использованы при составлении "Большой саги об Олаве Трюггвасоне"23.
В трех рукописях "Большой саги об Олаве Трюггвасоне" имеются добавления, повествующие о событиях после исчезновения Олава Трюггвасона при Свёльде. Наиболее полно интересующее нас добавление представлено в редакции "Книги с Плоского острова". В 400-й главе под названием "Здесь говорится о епископе Сигурде" сказано, что Гуннлауг Лейвссон после описания битвы при Свёльде ведет речь о придворном епископе Олава Трюггвасона, которого звали Йоном-Сигурдом (hirdbyskup Olafs konungs er Jon Sigurdr het). После расставания с конунгом Олавом Трюггвасоном он по просьбе конунга Олава Эрикссона отправился в Швецию (uendi Sigurdr byskup til Suiþiodar at bæn Olafs konungs Æirikssonar), чтобы проповедовать слово Божье и обращать народ по всей Швеции (um allt Suiariki). "Как говорит Гуннлауг, он даровал святое крещение Олаву Конунгу Шведов (Olafi Suiakonungi) и многим другим людям, которые сражались против конунга Олава Трюггвасона. Затем епископ Сигурд проповедовал слово Божье шведам (Suium) в течение следующих трех лет"24.
Далее следует 401-я глава ("Проповедь епископа Сигурда шведам"). В ней повествуется, что, после того как епископ Сигурд три года обращал шведов в правую веру, "против него поднялись многие могущественные люди" (risu j mote honum margir ok mattugir menn). Сигурд отправился в город под названием Сигтуна (til þess stadar er Sigtun hætir), где перед большим собранием народа произнес проповедь. В этой довольно длинной проповеди, упрекая шведов за враждебность к христианской вере, он среди прочего упоминает о "служителях Господних, которых... недавно убили в городе под названием Векшё" (guds þionostumenn æigi firir löngu er þer tokut af lifue j þeim stad er Uegsior hætir)25. Следующая, 402-я глава называется "Кончина епископа Сигурда". Там говорится, что, когда епископ Сигурд состарился, он "перебрался в город Вэренд" (for harm til stadar þess er Vernd hætir), где долго служил Господу. "Сказано, что в этом городе были похоронены многие монахи" (suo er sagt at j þeim stad hofdu jardadir verit margir munkar). В этом же городе Сигурд умер и был похоронен (начало 403-й главы)26.
Рассказ Гуннлауга Лейвссона имеет прямые параллели с "Житием святого Сигфрида". Епископ Сигурд крестит Олава Шётконунга, умирает в Вэренде, который ошибочно назван городом. Упоминаются некие "служители Господни, которых... недавно убили в городе под названием Векшё", а также "многие монахи", похороненные в Вэренде, – и те, и другие могут быть соотнесены с фигурирующими в житии племянниками Сигфрида, претерпевшими мученическую смерть от язычников и похороненными в церкви города Векшё. Считается, что либо монах Гуннлауг использовал сведения жития, если оно в настоящем своем виде возникло в 1205/1206 гг.27, либо оба текста основаны на общем источнике, посвященном крещению Швеции и возникшем в конце XII в.28 Как бы то ни было, вероятно, что к той же традиции принадлежат и добавления к Вестъёталагу (областному закону вестъётов), содержащие в целом похожие известия о Сигфриде.
В этих добавлениях, приписанных между 1225 и 1250 гг., с Олава Шётконунга и епископа Сигфрида начинаются, соответственно, перечень христианских королей Швеции и перечень епископов Скары29. В перечне христианских королей сказано: "Олав Скотконунг был первым христианским королем в Швеции. Он был крещен епископом Зигфридом в источнике, протекающем близ Хусабю и называемом [источником] Биргитты. И он подарил тогда... всю [эту] деревню посоху и стулу (т. е. епископству. – В. Р.)"30. В перечне епископов говорится, что "Зигфрид был первым епископом, принесшим сюда (в Скару. – В. Р.) веру в Христа. Он приехал сюда из Англии и наметил здесь три места для постройки церквей и освятил три церковных двора... И он умер своей смертью, и его мощи покоятся в Векшё..."31.
Когда же возникло представление о том, что епископ Сигфрид крестил Олава Шётконунга, – представление, бытовавшее многие столетия и вплоть до наших дней не изгнанное со страниц исторической литературы? В самом раннем нашем источнике -сочинении Адама Бременского (II, 59) идет речь о крещении жены Олава Шётконунга и двух его сыновей, а вот о крещении самого Олава ничего не сообщается. Согласно Саксону Грамматику, Олав был крещен, но не Сигфридом, а епископом Сконе Бернардом. В своих "Деяниях датчан", составленных ок. 1200 г., Саксон Грамматик упоминает о некоем епископе Бернарде, прибывшем из Англии ко двору норвежского короля Олава Трюггвасона, а затем отправившемся в Швецию: "Благодаря... деятельности этого епископа король Светии (Швеции. – В. Р.) Олав перешел в христианскую религию и украсился именем Якоба, добавив к добрым нравам славное прозвание32. Но я не смог [точно] узнать, воспринял ли этот король таинства и учение христианское от него или от бременского предстоятеля Уннона (Унни. – В. Р.)"33.
Список шведских королей, приложенный к исландской "Саге о Хервёр" (датировка этого списка неопределенна, он дошел только в бумажной рукописи XVII в.), называет Олава первым христианским королем Швеции. Там говорится: "Их (Эрика Победоносного и Сигрид Гордой. – В. Р.) сына звали Олавом. Его взяли в короли в Свитьёд (Швеции. – В. Р.) после короля Эрика; он был тогда ребенком... Он долго был королем и могущественным. Он первым из шведских королей принял христианство, и в его дни Свитьёд была провозглашена христианской"34. Как видим, о Сигфриде нет ни слова.
Таким образом, вероятно, что сам факт крещения Олава Шётконунга, хотя и не упомянут в "Деяниях" Адама Бременского, имел место, ведь о нем независимо свидетельствуют разные поздние (т. е. относящиеся к XII и XIII вв.) тексты. А вот связь крещения Олава с английским епископом Сигфридом впервые возникла только в конце XII – начале XIII в. в шведской исторической традиции. Видимо, вопреки мнению Т. Шмид, считавшей привязку Сигфрида к Векшё ученым конструктом35, местная устная традиция сохранила представление о том, что епископ с таким именем в XI в. проповедовал в Ёталанде и был погребен в городе Векшё. Это все, что можно достоверно узнать о епископе
Сигфриде. В свою очередь, сообщение о мученической смерти трех христианских проповедников, представленных в житии племянниками Сигфрида, и о карательной экспедиции Олава против их убийц тоже могло иметь реальные основания. В таком случае источником рассказа об Унаманне, Сунаманне и Винаманне также могла быть местная устная традиция.
* * *
Настоящий перевод пространной редакции "Жития святого Сйгфрида" выполнен по изданию: Scriptores reram Suecicarum medii aevi / Ed. E. M. Fant et al. Uppsala, 1828. Bd. 2. P. 344-364, где данная редакция опубликована по двум рукописям: Codex Laurentii Odonis и его копии 1520 г. (см. выше)36. В переводе опущены два первых абзаца, которые представляют собой ученое предисловие (явно более позднего происхождения) и отсутствуют в других редакциях. Существует перевод "Жития святого Сигфрида" в отрывках на шведский язык: Officium Sancti Sigfridi: ur codex Laurentii Odonis / I valda delar i översättning från latinet av Tryggve Lundén; avsnitten valda av Christian Braw. Växjö, 1995. На русском языке публикуется впервые.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. "Житие святого Сигфрида" возникло не ранее 1205/1206 г. См.: Larsson L.-O. Det medeltida Värend. Lund, 1964. S. 42.
2. Schmid T. Den helige Sigfrid. Lund, 1931. S. 97: "Sigfridslegendens historiska värde för den tid den skildrar är så gott som intet"! He все историки разделяют такую точку зрения. Например, составители второго тома Scriptores rerum Suecicarum безоговорочно доверяли сведениям жития (Scriptores rerum Suecicarum medii aevi / Ed. E.M. Fant et al. Uppsala, 1828. Bd. 2. P. 344-345). Из исследователей XX столетия некоторые сведения жития принимал на веру историк церкви Т. Лунден, который пытался согласовать их со сведениями Адама Бременского (Lundén Т. Sveriges missionärer, helgon och kyrkograndare: En bok om Sveriges kristnande. Storuman, 1983. S. 47-66). Кто же прав? Скептически настроенная Т. Шмид была верной ученицей известных шведских историков братьев Лаурица и Курта Вейбуллей — основателей шведской гиперкритической школы. Очевидно, в случае с "Житием святого Сигфрида" критический настрой Т. Шмид не лишен оснований. Житие содержит такое число анахронизмов (см., например, примеч. 9, 17, 18, 33), фантастических подробностей и общих мест, что его, скорее, следует рассматривать не как источник по истории XI в., а только как памятник исторической мысли XIII или даже XIV столетия. См., например: Palme S. U. Kistendomens genombrott i Sverige. Stockholm, 1962. S. 69-72.
3. См. примеч. 7, 8, 12, 14, 30-32, 34. Среди других возможных литературных образцов Т. Шмид называла "Мученичество и чудеса Олава Святого", "Житие святого Виллехада", "Exordium magnum ordinis Cisterciensis", оффиций святого Григория Великого, "Мученичество святого Эдмунда" (Schmid T. Den helige Sigfrid. S. 78-82, 87).
4. SckmidT. Den helige Sigfrid. S. J 2-16. О таком почитании среди прочего свидетельствует изобилие его живописных и скульптурных изображений, в первую очередь, конечно, в шведских церквях. Изображается, как правило, сам Сигфрид, держащий в руках кадку с отрубленными головами своих племянников. См.: Rydbeck M. Den helige Sigfrid, en rikets skyddspatron; En bildserie. Växjö, 1957.
5. Schmid T. Eskil, Botvid och David. Tre svenska helgon // Scandia. Stockholm, 1931. Bd. 4; Eadem. Sveriges kristnande från verklighet till dikt. Stockholm, 1934. S. 44-70; Carlquist J. De fornsvenska helgonlegenderna: Källor, stil och skriftmiljö. Uppsala, 1996.
6. О версиях, где описана деятельность святого Сигфрида в области Södra Möre к юго-востоку от Вэренда, см.: Håkansson A. Legendbildningen kring den helige Sigfrids missionsverksamhet i Möre. Växjö, 1984.
7. Полное описание рукописи см.: Schmid Т. Den helige Sigfrid. S. 170-174.
8. Scriptores rerum Suecicarum. P. 345.
9. О соотношении трех выявленных Т. Шмид латинских редакций см.: Schmid Т. Den heligeSigfrid, S. 72-76. В этом вопросе мнение исследовательницы пока никем не оспорено. О новых рукописях, которые были обнаружены уже после выхода в свет книги Т. Шмид и которые, по мнению Л.-У. Ларссона, принадлежат к редакции С, см.: Larsson L.-O. Det medeltida Värend. S. 31-37. Некоторые из версий опубликованы в: Schmid Т. Trois legendes de Saint Sigfrid // Analecta Bollandiana. Bruxelles, 1942. Vol. 60. P. 82-90. О политических причинах, повлиявших на возникновение различных редакций, см.: Sawyer В. Scandinavian Conversion Histories // The Christianization of Scandinavia / Ed. by B. Sawyer, P. Sawyer, I. Wood. Alingsås, 1987. R 104.
10. SchmidT. Den helige Sigfrid. S. 76-77. К добавлениям относится и краткое предисловие, которое в нашем переводе опущено.
11. После 1280 г.: Schmid T. Den helige Sigftid. S. 89-94.
12. Larsson L.-O. Det medeltida Värend. S. 42. Вслед за Л.-У. Ларссоном следует иБ. Сойер: Sawyer В. Scandinavian Conversion Histories. P. 89, N. 4.
13. Sawyer В. Scandinavian Conversion Histories. P. 101.
14. Schmid Т. Den helige Sigfrid. S. 99-115.
15. Как видно из этой цитаты, кроме епископа Сигфрида у Адама фигурирует еще некий епископ Сигвард, или, как он назван в другом месте (III, 77), Севард. Оба раза он упомянут в паре с епископом Тольфом. Информация о них сводится к тому, что архиепископ Адальберт (1043-1072) рукоположил их, чтобы они проповедовали в Норвегии. Возможно, имя этого епископа было также Сигфрид, однако он определенно описывается Адамом как отдельный персонаж, назначенный епископом после кончины предыдущего Сигфрида.
16. Ср., например: Maurer K. Die Bekehrung des Norwegischen Stammes zum Christentume. München, 1855. Bd. 1. S. 282. Anm. 3. Того же мнения придерживался издатель хроники Адама Б. Шмайдлер.
17. Schmid Т. Den helige Sigfrid. S. 18-19.
18. The Early History of Glastonbury: An editon, translation and study of William of Malmesbury's De Antiquitate Glastonis Ecclesie / Ed. J. Scott. Woodbridge, 1981. P. 138. Обсуждение этого упоминания см.: Schmid Т. Den helige Sigfrid. S. 19-20; Birkeli F. The Earliest Missionary Activities from England to Norway // Nottingham Medieval Studies. Cambridge, 1971. Vol. 15. P. 27-37; Sawyer P. The process of Scandinavian Christianization in the tenth and eleventh centuries // The Christianization of Scandinavia / Ed. by B. Sawyer, P. Sawyer, I. Wood. Alingsås, 1987. P. 71-72.
19. Так в Западной Европе именовались списки умерших с датами их смерти, в ряде случаев, с краткими характеристиками их деятельности, которые велись в том или ином церковном учреждении (монастыре, капитуле, конгрегации и т.п.). Целью их создания было сохранение имен для поминовения потомками в молитвах. В русской традиции понятию necrologium соответствуют понятия "помянник", "синодик".
20. SchmidТ. Den helige Sigfrid. S. 20.
21. Западноскандинавская форма имени "Сигурд" этимологически может и не быть тождественна континентальному "Сигфрид" (второй элемент этого имени должен был бы соответствовать др.-исл. friðr "мир, покой"), однако известно много случаев, когда немецкие "Сигфриды" / "Зигфриды" превращались в древнеисландской письменности в "Сигурдов", или один и тот же персонаж фигурировал в континентальной традиции как Сигфрид, а в исландской – как Сигурд (например, знаменитый Сигурд Убийца Фафнира "Старшей Эдды" соответствует Зигфриду Нидерландскому из "Песни о Нибелунгах").
22. Обзор всех этих упоминаний см.: Schmid Т. Den helige Sigfrid. S. 20-51. Снорри Стурлусон делает персонажа с тем же именем епископом Кнута Могучего: Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980. С. 356-357.
23. Flateyjarbók. Christiania, 1866. Bd. I; Óláfs saga Tryggvasonar en mesta / Utg. Ólafur Halldórsson. København, 1958-1961. Bd. 1-2. О "Большой саге об Олаве Трюггвасоне" см.: Ólafur Halldórsson. Óláfs saga Tryggvasonar / Kulturhistorisk leksikon for nordisk middelalder fra vikingetid til reformationstid. København, 1967. Bd. XII. Sp. 152-154; Idem. Danish Kings and the Jomsvikings in The Greatest Saga of Óláfr Tryggvason. L., 2000.
24. Flateyjarbók. Bd. I. Bls. 511-512.
25. Ibid. Bls. 513.
26. Ibid. Bls. 515-516.
27. Таково мнение Л.-У. Ларссона (Larsson L.-O. Det medeltida Varend. S. 39-42), однако мне оно кажется недостаточно обоснованным: проведенное им сравнение текста "Жития святого Сигфрида" с отрывком из "Большой саги об Олаве Трюггвасоне" не выявляет серьезного текстуального сходства.
28. Так думала Т. Шмид, по ряду причин считавшая местом возникновения этого общего источника Уппланд: Schmid Т. Den helige Sigfrid. S. 63-67. В этом случае житие в настоящем своем виде должно было сформироваться только к концу XIII в. в Векшё, на чем и настаивала Т. Шмид. Однако, учитывая выявленные позднее рукописи (Larsson L.-O. Det medeltida Varend. S. 31-37), можно отодвинуть дату создания жития на двадцать-тридцать лет назад.
29. Lindqvistl. Västgötalagens litterara bilagor. Lund, 1941. S. 40-48. Русский перевод: Три вестъётские хроники / Пер. и примеч. С. Д. Ковалевского // Средние века. М., 1982. Вып. 45. С. 304-316.
30. Три вестъётские хроники. С. 305.
31. Там же. С. 306.
32. Здесь Саксон путает Олава Шётконунга и его сына Анунда-Якоба, который кроме родового скандинавского имени был наделен еще и христианским. Подробнее об имени Анунда-Якоба см.: Успенский Ф. Б. Имя и власть: Выбор имени как инструмент династической борьбы в средневековой Скандинавии. М., 2001. С 57-68.
33. Saxonis Gesta Danorum / Ed. J. Olrik, H. Ræder. København, 1931. Т. I, lib. X, cap. 11. P. 282. Интерпретацию этого пассажа см.: Sawyer В. Scandinavian Conversion Histories. P. 96-99.
34. The Saga of King Heidrek the Wise / Transl. from the Icelandic with Introd., Notes and Append, by C. Tolkien. L., 1960. P. 61.
35. SchmidT. Den helige Sigfrid. S. 77-88.
36. Параллельно с латинским текстом в Scriptores rerum Suecicarum опубликован и его средневековый шведский перевод, а также одна из кратких латинских редакций жития (р. 365-370), содержащаяся в двух рукописях Уппсальской университетской библиотеки.
