В эпоху викингов скандинавы вступили в многочисленные и разнообразные контакты со странами христианского мира и быстро познакомились с новой религией. Уже от IX-X вв. доходят свидетельства о принятии некоторыми викингами христианства во время набегов на Англию и Францию, что, впрочем, не мешало им по прибытии домой возвращаться к религии предков. Для поддержания политических союзов совершают обряд крещения областные правители Дании (первым из них был Харальд Клак, крестившийся в 826 г. со своей семьей и 400 дружинниками при дворе Людовика Благочестивого, чья помощь была необходима Харальду в борьбе за владение Хедебю). Принятие христианства было непременным условием разрешения тому или иному отряду викингов поселиться в стране: оно специально оговорено в дошедшем до нас тексте договора уэссекского короля Альфреда Великого с предводителем викингов Гутрумом (договор был заключен в Ведморе в 878 г.) и, видимо, было включено в несохранившийся договор французского короля Карла Простоватого с Роллоном (Хрольвом) 911 г. Наконец, нередко викинги, достаточно близко познакомившиеся с христианской обрядностью, использовали ее как военную уловку (например, при взятии Луны отрядом Хастингса викингам удалось войти в город под предлогом похорон своего вождя). Официальное принятие христианства в Скандинавии в конце Х – начале XI в. не только углубило и расширило уже существовавшие связи с христианской церковью, но и ввело их в новый культурный и политический контекст. Одним из элементов этих новых культурно-политических связей стали паломничества1.
С одной стороны, скандинавские конунги начали искать поддержку не только местной церкви и ее прямого сюзерена – Гамбургско-Бременского архиепископства, но и верховной власти в Риме. Возможности использования папского престола в политических целях (междоусобной борьбе, борьбе за обособление от Гамбурга2 и др.) были впервые опробованы уже в начале XI в., когда правитель Дании, Англии и части Норвегии Кнут Великий в 1027 г. совершил паломничество в Рим, благодаря чему получил от папы ряд привилегий для датской и английской церкви. Посещение Рима ввело его в ряд наиболее авторитетных правителей европейских стран и значительно укрепило его престиж внутри империи. Попытки Кнута к отделению скандинавской церкви от Гамбурга были успешно завершены во время поездки в Рим датского короля Эрика Доброго в 1103 г., после чего была создана новая архиепископия с центром в Лунде, распространившая свою власть на всю Скандинавию. В обоих случаях доминирование политических целей было несомненно, но они сопрягались и с религиозными: Эрик основал странноприимный дом к югу от Пьяченцы и внес большие вклады в монастыри, оказывавшие содействие скандинавским паломникам.
С другой стороны, по мере христианизации основной массы населения идея паломничества стала находить все более живой отклик у неофитов-скандинавов. Трансформация викингских походов в путешествия паломников происходит практически одновременно с принятием христианства, но проследить ее не всегда удается. Так, по сообщениям некоторых саг, Харальд Суровый Правитель, находясь на службе в Византии, совершил паломничество (или военный поход?) на Восток.
Крайняя скудость источников не дает возможности составить представление о действительном масштабе скандинавских паломничеств в Рим, Константинополь и Святую Землю в XI-XIII вв. Тем не менее имеющиеся отрывочные данные говорят о значительном интересе к святым местам в Скандинавских странах уже в XI в.
Первые упоминания "частных", "неэлитных" паломничеств содержатся в шведских рунических надписях на мемориальных стелах XI в. Уже в первой половине века некая Ингирунн, дочь Хёрда, жившая поблизости от Стэкета (Упланд, Швеция), заказала памятник, увековечивающий ее намерение отправиться в Иерусалим: "Ингирунн... велела высечь руны по себе самой. Она собирается ехать на восток и далее в Иерусалим..."3. Стелу из Бробю (Упланд, Швеция) установила вдова некоего Эйстейна, который "направлялся в Иерусалим и умер в Греции"4 (еще один камень в его память установили там же два его сына). Его паломничество, видимо, относится примерно ко времени поездки Кнута в Рим, т. е. к 1020-1030-м годам. К середине XII в., судя по сведениям саг5, поездки в Рим и Палестину участились, скандинавы принимают участие в крестовых походах, сражаются под стенами Иерусалима и Акры6.
В ходе поездок в Святую Землю скандинавы познакомились со специфически "паломническим" литературным жанром – итинерариями (дорожниками), описывающими пути к святым местам.
Описание путей имеет давнюю традицию, уходящую в античность, когда освоение огромных по тому времени пространств и включение их в ойкумену требовали в первую очередь географических сведений о том, где расположены отдельные области и населенные пункты, каким образом они могут быть достигнуты из центров обитаемого мира: Греции, позднее Рима. Многочисленные античные периплы и периегезы служили по преимуществу практическим целям и составлялись для непосредственного пользования ими, поэтому они содержали не только перечни определенных географических объектов, но и указания на расстояния между ними и другие сведения, необходимые путешественникам7.
Средневековые итинерарии – весьма популярный жанр – утратили практическую направленность. Резкое сокращение упорядоченных экономических и политических связей между отдельными регионами ойкумены лишило их того значения, которое они имели в античное время, но распространение и упрочение христианства наполнило их иным, религиозным содержанием. Подавляющее большинство итинерариев вплоть до XIII в. – это описания поездок в Палестину, Рим, Сантьяго-де-Компостелла и др., предпринятых с религиозными целями. Поэтому уже начиная с первого известного дорожника, "Бордосского итинерария" (Itinerarium a Bordigala Hierusalem), написанного ок. 333 г.8, и на протяжении всего средневековья внимание авторов направлено в большей степени на рассказ о святынях и местах, связанных с деятельностью Иисуса Христа, апостолов, святых, чем на характеристику самого пути9.
К итинерариям тесно примыкают и иногда соединяются с ними записки паломников и путешественников, среди которых наибольшее распространение приобретают описания Палестины (часто под названием De locis sanctis), Иерусалима и его окрестностей, реже Рима.
Однако западноевропейские итинерарии не могли удовлетворить скандинавского паломника: его путь был значительно длиннее и сложнее, чем путь путешественников из Англии, Германии, Франции. Уже в конце XII в. (предположительно ок. 1182 г.) знатный исландец Гицур Халльссон (ум. в 1206 г.) составил на латинском языке первое известное по ссылкам, но не дошедшее до нас описание святых мест и путей к ним под названием Flos peregrinationis. Гицур был сыном священника и внуком Ари Торгильссона Мудрого. В 1181-1200 гг. он занимал должность законоговорителя. Находясь на службе у норвежского конунга Сигурда Рта (1136-1155), Гицур ездил в Рим, откуда вернулся, видимо, летом 1152 г. Итинерарий был написан, как считается, вскоре после его возвращения из Рима.
К тому же времени относится древнейший из сохранившихся исландских памятников этого жанра – "Дорожник" ("Дневник") аббата Никуласа (Николая), написанный незадолго до 1159 г. Его автор, аббат исландского монастыря в Тингейраре, совершил поездку в Рим и Иерусалим в 1154 г. К более позднему, но до XIV в. времени принадлежат фрагменты других итинерариев и описаний святынь на исландском и латинском языках, написанных в Исландии, Норвегии и Дании: "Пути", "Путь в Рим", "Путешествие в Святую Землю", "Перечень городов и мест упокоения святых". Все они в значительной степени основаны на личных впечатлениях путешественников, что особенно ярко проявилось в "Дорожнике" Николая. Они с разной степенью полноты характеризуют дорогу и встреченные христианские святыни, от краткой заметки "Пути" до детальнейшего описания христианских реликвий в "Перечне городов". Обилие литературы для паломников само по себе свидетельствует о живом интересе к святым местам в скандинавском обществе.
Скандинавию с местами паломничеств в Южной Европе и на Переднем Востоке связывали три пути: Западный (Vestrvegr), морской, вокруг Западной Европы, который мало использовался в XI в.; Восточный (Austrvegr), по рекам Восточно-Европейской равнины и через Черное море, прекрасно знакомый скандинавам с начала их проникновения в Восточную Европу в VIII в.; наконец, центральноевропейский, сухопутный10. Судя по руническим надписям, сагам и археологическим находкам, которые можно связать с паломничествами, плавания в Палестину в XI в. совершались по преимуществу Восточным путем, привычным для скандинавских викингов. Он пролегал по рекам Восточно-Европейской равнины, в первую очередь по Днепру ("путь из варяг в греки"), и связывал Северную Европу с Византией и Передней Азией. Путешествия же в Рим датских конунгов осуществлялись в это время через Центральную Европу, что было более удобно и с географической, и с политической точек зрения, поскольку позволяло установить непосредственные контакты с правителями ряда европейских государств.
Однако ни один из дорожников XII-XIII вв. не знает восточного маршрута. Лишь в "Путях" указывается, что на Русь можно попасть через Центральную Европу и Венгрию (см. ниже). Надо, правда, отметить, что все сохранившиеся итинерарии происходят из западноскандинавских стран, шведских же дорожников этого времени мы не знаем. Поэтому не исключено, что шведы и готландцы продолжали плавать Восточным путем и в XII-XIII вв. Но очевидно и то, что изменившаяся в Восточной Европе к началу XII в. политическая обстановка (укрепление Древнерусского государства и усложнение его отношений со странами Северной Европы, особенно после начала крестоносного завоевания Прибалтики; приход и закрепление в причерноморских степях половцев) затруднила, а с середины XIII в. (после монголо-татарского нашествия) сделала и вовсе невозможным использование Восточного пути.
Судя по итинерариям, основным маршрутом паломников уже в XII в. стал центральноевропейский, сухопутный, несмотря на тяготы перехода через Альпы. Именно этот путь описывают почти все скандинавские итинерарии XII-XIII вв., а записи в монастырях, предоставлявших приют паломникам, содержат значительное количество имен скандинавов. Более того, путь паломников из Скандинавии к середине XII в. был уже наезженным и допускал разнообразные варианты. Аббат Николай не только характеризует свой собственный маршрут, но и указывает на другие дороги, используемые его соотечественниками. Маршрут, изображенный в "Пути в Рим", пролегает немного восточнее, нежели тот, которым воспользовался Николай. Можно предполагать, что большинство скандинавских паломников XII-XIII вв. двигались на юг через Центральную Европу, выбор же конкретного маршрута зависел от исходного пункта на побережье Северного или Балтийского морей.
Третий, водный путь проходил вокруг Западной Европы. Описанию его посвящен итинерарий "Путешествие в Святую Землю". Для X-XI вв. имеются сведения о походах викингов на запад, по преимуществу в Англию и Францию, однако норманны доходили вплоть до Испании, Италии, Сицилии, даже Византии. Однако столь далекие походы были редки, и, как кажется, Западный путь в восточную часть Средиземноморья не играл большой роли. Положение, видимо, несколько изменилось в последующее время, и значение этого пути возросло.
Таким образом, древнескандинавские итинерарии рисуют широкую картину участия исландцев, датчан, норвежцев в паломничествах в Рим и Святую Землю, в крестоносном движении.
Ниже публикуются все сохранившиеся итинерарии XII-XIII вв. на древнеисландском и один на латинском языке. Не включено в настоящий свод только сочинение "История о путешествии датчан в Святую Землю" (Historia de profectione Danorum in Hierosolymam), поскольку оно велико по размеру, требует обширного комментария и специального исследования.
1. Riant P. Expéditions et pèlerinages des Scandinaves aux temps des Croisades. Paris, 1865; Maurer K. Islands und Norwegens Verkehr mit dem Süden vom IX. bis ХIII. Jahrhunderte // Zeitschrift für deutsche Philologie. 1870. Bd. 2. S. 440-468; Oehlmann E. Die Romfahrten der Isländer // Die Alpenpässe im Mittelalter // Jahrbuch für schweizerische Geschichte. 1878. Bd. III. S. 165-289; 1879. Bd. IV. S. 163-324; Paasche F. Über Rom und das Nachleben der Antike im norwegischen und isländischen Schrifttum des Hochmittelalters // Symbolae Osloensis. 1934. Fasc. XIII. S. 114-145; Krötzl Chr. Pilger, Mirakel und Alltag. Formen des Verhaltens im skandinavischen Mittelalter (12.-15. Jahrhundert). Helsinki, 1994.
2. Schmeidler B. Hamburg-Bremen und nord-ost Europa von neunten bis elfte Jahrhundert: Kritische Untersuchungen des Adam von Bremen. Leipzig, 1918. 364
3. Мельникова Е. А. Скандинавские рунические надписи. Новые находки и интерпретации. Тексты, перевод, комментарий. М., 2001 (Древнейшие источники по истории Восточной Европы). № Б-III.7.20.
4. Мельникова Е. А. Скандинавские рунические надписи. № Б-Приложение 1.2.
5. См., напр.: Sturlunga saga. Cap. 30. См.: Boyer R. La Vie religieuse en Islande (1116-1264) d'après la Sturlunga saga et les Sagas des évêques. Lille, 1972.
6. Наиболее подробно описание участия в крестоносном движении Сигурда, сына Магнуса Голоногого, получившего прозвище Крестоносец (Сага о сыновьях Магнуса Голоногого // Снорри Стурлусон. Круг Земной / Изд. подг. А. Я. Гуревич, Ю. К. Кузьменко, О. А. Смирницкая, М. И. Стеблин-Каменский. М., 1980. С. 481-487).
7. Elter A. Itinerarstudien. Bonn, 1908. 365
8. Itineraria et alia geographica. Turnholti, 1965. Т. 1. Itineraria Hierosolymitana.
9. Sumption J. Pilgrimage: an Image of Medieval Religion. Totowa, 1976.
10. Springer О. Medieval Pilger Routes from Scandinavia to Rome. L., 1967; Nilsson-Tannér P. De norrländska pilgrimsvägarna // Forum theologicum. 1966. Årg. 23. S. 29-49; Benediktsson A., Nilsen H. Odenius O., Molland E. Pilgrim // Kulturhistorisk leksikon for nordisk middelalder. Københamn; Malmö; Oslo, 1968. В. XIII. Sp. 292-306; Graboïs A. Les pèlerins occidentaux en Terre Sainte au Moyen Age. Une minorité étrangère dans sa patrie spirituelle // Studi Medievali. 1989. Vol. 30. № 1. P. 15-48.
|
|